El Cristo social en la redención humana

Resumen

Formulada en las obras sociales de Samael Aun Weor, otros autores y en cosmovisiones antiguas. Es una vía gnostizante que promueve la transformación social de la humanidad, a partir de profundas revaluaciones del Ser, mediante una reeducación o educación fundamental, un trabajo psicológico serio para el despertar de la conciencia y la muerte mística. Impulsa una religión social o socialismo espiritual, edificante y dignificante. Propone la liberación social mediante el A-himsa, la cultura de paz, la comprensión, cooperación, tolerancia, la equidad, el ejemplo, la vía intermedia y el sendero óctuple. Sostiene que es posible alcanzar la vida digna o vida en plenitud y un mundo mejor mediante el cultivo y práctica de elevados valores de convivencia humana en el ejercicio democrático, el diálogo, el consenso, la concertación y hasta el disenso respetuoso de otras maneras de pensar. En el saber vivir y dejar vivir; cimentado en la libertad de conciencia y los derechos humanos; en ausencia del autoritarismo, la censura, el miedo y el abuso.

La implementación del cristianismo social, no requiere de la creación de un partido político electoral porque no pretende curules, elevados cargos públicos o la presidencia de un país; sino un trabajo anónimo, de servicio al prójimo sin intereses egoístas en beneficio de los más necesitados y desamparados; para el logro de la justicia social. Sus vías de acción surgen de una forma de vivir siguiendo la voz del corazón sencillo y los principios crísticos dinamizados en el sendero del hogar doméstico, la comunidad, el aula, el centro de estudios, la universidad, la empresa y la sociedad civil. Es aplicable en el trabajo fecundo y creador, en las relaciones de trabajo dignas, honestas y leales; el emprendimiento social, sin fines egoístas; en el retorno a la Naturaleza, reconociéndonos hijos de Gea, Gaia, Pachamama, la madre Tierra, respetando los ciclos naturales, practicando una alimentación natural, el cultivo cooperativo de alimentos orgánicos y la medicina holística.

Nuestra visión de la Gnosis

Nos permitimos contextualizar brevemente acerca de nuestra visión de la Gnosis, en los tiempos actuales. Vamos por la vía intermedia, por la no dualidad, por la síntesis, el Tao. Tenemos dos formas o niveles de operar, de trabajar en la Obra. En un primer nivel, tenemos una propuesta gnostizante, interespiritual y altamente ecuménica. Aquí, no hablamos abiertamente de Gnosis, ni de Samael Aun Weor; salvo en un contexto dado y abrimos opciones a los buscadores, para que, según su nivel de búsqueda, lleguen a una meta o encuentren su camino. Que encuentren las respuestas a su búsqueda, ya sea en otra religión convencional, el reiki, constelaciones familiares, nuevo pensamiento, cuarzos, mineraloterapia, péndulos, radiestesia, los diversos oráculos y métodos de predicción, como el tarot, los goralot, las piedras de Urim y Tummin, las runas, el tzité, la quiromancia u otras; como también en las diversas corrientes espirituales, entre ellas, el budismo, hinduismo, la yoga o el taoísmo o el islam. Claro está, vamos observando quién, realmente está maduro para la Gnosis o quien percibe o presiente que hay una vía profunda, directa y definitiva de liberación. Tenemos claro que no todos los buscadores, van a llegar a la Gnosis. Al menos en esta vida, pero les ayudamos a que se encuentren a sí mismos, que comprendan su llamado, su vocación espiritual, sus necesidades de cambio de frecuencia vibratoria o nivel de Ser.

Incluso respetamos que, dentro de la misma vía gnóstica, elijan o prefieran el estudio de ciertas ciencias gnósticas y no les interesen otras, ya sea el tantra, la Alquimila, el tarot, la Cábala, la magia o la Psicología del despertar. Tenemos la vía gnóstica, propiamente dicha. Sin embargo, esta también tiene sus peculiaridades. Es claro que, no nos interesa ser ni tener la mejor propuesta, ni la peor. Sino simplemente: una propuesta diferente. No seguimos a ningún «maestro» gnóstico, pero tampoco tenemos nada en contra con alguno de ellos. A menos que se manifiesten, abiertamente antignósticos, antisamaelianos o que no se mantengan fieles al Cristo y a las enseñanzas del Avatara.

No vamos detrás de ningún «maestro», detrás de nadie. Con gusto apoyamos iniciativas que nos parece que contribuyen a la Gran causa y en lo que podamos, aunque, también hacemos ver que tenemos la visión de una Gnosis eterna y universal; más allá de Samael. Nos reconocemos discípulos de Samael y lo vemos como nuestro gurú. Sin embargo, entendemos que hay otras formas de Gnosis que son respetables y a las que les debemos dar el abrazo algún día; aunque no sean samaelianas. Este es el caso, por ejemplo de la Gnosis cátara o la Gnosis sufí.

Para nosotros: es más importante el mensaje que el mensajero. Respetamos que, para otros, sea más importante el mensajero que el mensaje. Cumplen su función y atraerán el tipo de buscadores o estudiantes que vibren con esa frecuencia. En nuestro caso trabajamos por otro tipo de buscadores, por gente que busca las más elevadas revaluaciones del Ser. Así que, como no seguimos a nadie, no buscamos que nos siga alguien. Respetamos la libertad de elección, el libre albedrío de cada quien, la libertad de religión y de conciencia.

En nuestra comprensión, la Gnosis vive en los hechos y en el presente, en la expresión de fraternidad, tolerancia y respeto. ¡Y está viva! Para nosotros, el mensaje del Samael en el que cimentamos nuestra práctica, no vive en el pasado, en 40 y tantos años atrás. Haciendo un poco de analogía: Más que buscar al Samael histórico, buscamos al Samael íntimo, como lo hiciera Pablo de Tarso, quien, en sus Epístolas, se refería al Cristo íntimo y no al Cristo histórico. Lo mismo hicieron los padres de la Iglesia, como san Agustín, el gran patriarca gnóstico; como también, quienes escribieron los sagrados Evangelios, Epístolas, Apocalipsis y otros libros gnósticos.

Ellos no se quedaron con el Jesucristo histórico. Siempre hicieron referencia al Cristo vivo, al Cristo íntimo. Lo mismo hicieron los grandes tratadistas del budismo y del taoísmo. Ninguno se quedó en el pasado, en la vida y enseñanzas de su fundador. Más bien, la interiorizaron y la hicieron propia.

A nuestro criterio, debemos ir más allá de una Gnosis cristiana; y con más precisión: ir más allá de una Gnosis para católicos que buscan cambiar su forma religiosa. Sin embargo, podemos llevarle el vino nuevo de la Gnosis a los otros cristianos, Y más aún: nos parece urgente reconocer que hay una Gnosis para budistas, una Gnosis para taoístas y otra para hinduistas o judíos o musulmanes. Incluso, aunque parezca absurdo y sacrílego: una Gnosis para ateos. Y desde el enfoque de esta ponencia, llevar los principios gnósticos, particularmente, entre los que quieren el cambio social.

En nuestra labor de pescadores de buscadores, hemos encontrado, incluso que, en los grupos de apoyo, de los de los 12 pasos, como es el caso de Coda, el programa para codependientes anónimos, hay muchos buscadores a quienes les resulta la Gnosis como la vía complementaria a su programa, la que les orienta e impulsa de mejor manera a mantenerse en su trabajo ego reductor. Eso sí: a ellos lo que les interesa es aprender a vivir, a trabajar en el Ego, en su despertar; no les interesa, ni la magia, ni la religión, ni los poderes superiores. Les interesan los poderes que todos creen que poseen, pero que las máquinas humanas, no poseemos, como individualidad, voluntad, auto conciencia y capacidad de hacer. En todos estos casos, el quid de la cuestión, es saber cómo y cuándo llevar adecuadamente la propuesta gnóstica a quiénes pueden motivarse con nuestros estudios.

En nuestra comprensión de la Gnosis, valoramos las enseñanzas de otros mensajeros de lo Alto, ya sean estos, anteriores a Samael o posteriores; siempre y cuando sus enseñanzas, contribuyan a la comprensión de la Gnosis como una filosofía perenne y universal. De esa cuenta, incluimos en la gran biblioteca gnóstica: toda la literatura sagrada de la humanidad, por ejemplo, el Bhagavad Guita o el Dammapada. Pero también, admitimos las enseñanzas de otros “mensajeros de lo Alto”, congruentes con los principios gnósticos, para citar, verbigracia, las enseñanzas de HPB, Krishnamurti, Gurdjieff o Adoum; entre otros. Incluso: “profetas de nuestro tiempo”, como Anthony de Mello, Eckart Tolle u otros.

De allí que parezcamos eclécticos. Recordemos que el Gnosticismo universal, es “la doctrina de la síntesis”. Hacemos contextualización para ir explicando porqué abordaremos temas como “la vida digna” y el “Ubuntu, así como el noble sendero óctuple budista; entre otros.

En nuestro enfoque evitamos el autoritarismo, la tiranía, la imposición ciega de normas y retener discípulos con base al temor o intimidación. No somos «metemiedos». Somos altamente flexibles en muchas cosas. Privilegiamos el diálogo, la mayéutica y el consenso. Tenemos claro que hay muchas formas de presentar la enseñanza; pero que lo esencial es la Gnosis como vía, es decir, explicando amplia y profundamente que lo primordial, es el auto conocimiento, las revaluaciones del Ser, las transformaciones íntimas, lograr el “Gnosce te ipsum”, el “religare”, el retorno a la “tierra prometida”.

Y la vía que hemos elegido es la del camino angosto, la de la puerta estrecha, la puerta de servicio, la vía anónima donde no están las grandes aglomeraciones, la prensa, la publicidad, el hacerse sentir, el llegar hasta el tope de la escalera. Proponemos una Gnosis esperanzadora, como el bálsamo maravilloso que sana corazones. Que nuestros estudiantes aprendan expresar felicidad, emociones positivas, el entusiasmo, la práctica de las enseñanzas; pero con método, con didáctica, despacito, paso a paso, que partan de lo básico, de sus intereses, inquietudes, necesidades y búsqueda, que reciban un aprendizaje significativo y se medie adecuadamente su formación.

Que sepan que en este sendero caminan acompañados por nosotros, quienes no somos más que ellos, ni gurús, ni maestros. Que aprendan a trazarse metas realistas, que tengan claro que, sin esfuerzo, los resultados son imposibles; pero que igualmente, sin ayuda, no pueden llegar a ninguna parte. Exhortamos a que practiquen el bien, «que den hasta que duela». Que comprendan que la Gnosis vive en los hechos y que los mejores lugares para demostrar los cambios radicales que provoca el vino nuevo de la Gnosis, se encuentran en el hogar, la comunidad y el lugar de trabajo.

En nuestra comprensión de la Gnosis, somos independientes y no alineados; pero compartimos los ideales de igualdad, fraternidad, libertad, coordinación, apoyo mutuo. Por nuestro proceder, somos vistos como herejes por muchos y hasta traidores a Samael. Sin embargo: poco a poco, vemos que estamos entendiendo la manera de dar la Gnosis a gente de la nueva era. Cada vez más, comprendemos que somos gentes nacidas en piscis, queriendo enseñar Gnosis a gente nacida en Acuario. Y cada vez más, nos salimos del molde pisciano.

Motivamos la adopción del modelo poli ético del Socialismo cristiano; pero no como una propuesta de creación de un partido político partidista; sino como una filosofía de vida: proponemos que nos acordemos del “hermano pobre”. Lo hacemos como una vía gnostizante. Evitamos mezclar los asuntos de Cristo social, con los de la escuela o iglesia. Proponemos la vía del Cristo social a través del ejemplo. Que se lleve el mensaje al mismo seno del hogar, a la comunidad, la escuela, el colegio, la universidad, el lugar de trabajo, la empresa. Proponemos la vuelta a la Naturaleza, los huertos urbanos, la permacultura, la medicina holística, la educación verdadera o fundamental, basada en el desarrollo del Ser. Tenemos toda una agenda de Cristo social para la redención humana, eje de nuestra ponencia. Sin embargo, para hacernos entender partimos de ciertas definiciones básicas, como que concebimos la Gnosis eterna y universal, como una cosmovisión y que es posible llevar el mensaje de luz por una vía gnostizante.

La cosmovisión gnóstica

Somos gnósticos samaelianos; pero más pareciera que venimos de una corriente extraña, aún en los círculos gnósticos contemporáneos. Nuestra concepción de la Gnosis va por una Gnosis eterna y universal, que nos ha llevado a comprender que existe una “cosmovisión gnóstica”, que se nutre a partir del alimento principal, de las enseñanzas del Kalki Avatar; pero además, de la Biblia Gnóstica, es decir, en primer lugar del libro cumbre de la Gnosis, del Pistis Sophia; pero nos parece que una Biblia, es un conjunto de libros; por lo que vemos pertinente incluir los Evangelios Gnósticos, las Epístolas, Apocalipsis y demás libros gnósticos de la época del Cristianismo primitivo. Sin embargo, vamos más lejos. Concebimos que también deben incluirse las obras de la sabiduría ancestral, de las grandes cosmovisiones antiguas, las del Judaísmo, del Budismo, del Taoísmo, de las cosmovisiones americanas, como la azteca, maya y la del Tahuantinsuyo. De manera que, para nosotros, entran en la Biblia gnóstica, libros sagrados de la humanidad, como la Odisea, la Iliada, el Mahabharata, los Vedas, el Bhagavad Guita, el Ramayana, el libro Tibetano de los muertos, el libro egipcio de los muertos, el Edda, los Diálogos de Platón, la Eneida, la Divina comedia, el Popol Wuj y el Memorial de Sololá de los mayas de Guatemala; entre otros.

La palabra cosmos, se asocia a un mundo, un universo, al espacio exterior a la Tierra y al conjunto de todo lo que existe en un sistema ordenado y armonioso. Es la antítesis del caos. En consecuencia, una cosmovisión es la manera de ver e interpretar el mundo, las causas y leyes que lo rigen. Cada persona, cada grupo cultural, sociedad, pueblo o nación tiene su propia cosmovisión, su propia visión o concepción del mundo. Las cosmovisiones cambian de lugar en lugar y en el transcurrir del tiempo.

De acuerdo con la propia cosmovisión, las personas y sociedades imaginan, perciben, conciben o modelan la realidad, los acontecimientos de la vida y la Naturaleza, la existencia humana y la de los demás seres. Cada cosmovisión se construye a partir de particulares creencias, opiniones, informaciones y vivencias

Cada cosmovisión, explica, guía, delinea norma, define y orienta determinadas nociones en los diferentes aspectos de la vida, en lo político, económico, cultural, espiritual, moral. Los diferentes productos culturales: la ciencia, el arte, la filosofía, la religión y la espiritualidad; son expresiones de determinada cosmovisión. Los principios integradores de cada cosmovisión dan origen a las propias creencias o teorías o modelos de explicación de la realidad o del cosmos.

Muchas cosmovisiones se fundamentan en principios integrales y holísticos. Otras cosmovisiones, son de carácter monocultural y dan origen al sectarismo y al fundamentalismo al sustentar que sus principios son los únicos auténticos y valederos. Hay muchas cosmovisiones. Algunas de ellas, son la cosmovisión Judeocristiana, la cosmovisión grecolatina, la cosmovisión china, la egipcia o las de los pueblos originarios de América, ya sea la cosmovisión maya, azteca o la de los pueblos de lo que otrora fuera el gran Tahuantinsuyo. Es claro que habrá otro tipo de cosmovisiones derivadas del ateísmo, como la cosmovisión materialista dialéctica y la cosmovisión materialista positivista y capitalista.

Y existe nuestra cosmovisión: la cosmovisión gnóstica. Esta es también, una concepción del mundo y del Universo. Es la explicación de la realidad a la luz de la Gnosis y de las causas de la realidad social psicológica y espiritual del ser humano actual. Nos da una visión espiritual del cosmos que permite comprender la existencia humana en el mundo material, como una escuela de transformación interior. En la cosmovisión gnóstica es esencial comprender las causas de la esclavitud humana sintetizadas entre otras causas, en la ignorancia, la herejía de la separatividad, el Ego y las condiciones anormales de vida estimuladas por un sistema perverso de dominación que utiliza el poder hipnótico para arrullar, dormir e ilusionar a la humanidad; pero también para someterla y esclavizarla. Este sistema suplanta el verdadero conocimiento, por la ignorancia, por la apariencia, por informaciones vagas, fragmentadas, eminentemente teóricas centradas en la ilusión, en la búsqueda de la verdad y la felicidad en el mundo exterior, en vivir en el pasado o la ensoñación del futuro; de manera que se restrinja la posibilidad de que el ser humano se estudie a sí mismo, se explore, viva en el aquí y ahora, en el presente, se observe y conozca a sí mismo para lograr su transformación interior. De tal manera que aquellas personas que descubren la importancia del auto conocimiento como vía para la liberación final y son ayudados o asistidos por quienes ya trabajan en su revolución interior o ya se han liberado mediante el despertar de la conciencia, la eliminación del Ego o yo psicológico y grandes revaluaciones del Ser; son quienes tienen posibilidades de vivir la Gnosis.

Nuestra experiencia en la práctica de la doctrina del Cristo social

La presente ponencia, no es solamente teórica. Tiene fundamentos teóricos, pero también, está cimentada en la experiencia, en la vivencia de los principios de la doctrina del Cristo social, a lo largo de la vida. Enumeramos algunos aspectos en donde hemos incursionado y por donde hemos comprobado que es posible llevar a la práctica y vivir la doctrina del Cristo social. Tenemos experiencias exitosas, mínimas quizá, pero que nos muestran que es posible esta vía y que es perfectamente práctica y realista. Hemos podido implementar la doctrina del Cristo social, en la dirección de puestos importantes en la industria; pero también como colaboradores de base y asimismo en la asesoría a pequeños empresarios, interactuando con sus colaboradores, en la búsqueda de la cooperación y la vida digna para todos.

Creemos en el principio de vida en dignidad o vida plena que se sustenta en la frase: “Estoy bien, en la medida que los que están a mi alrededor, están bien y la madre Tierra, también. Nos movemos en el mundo de la educación. Hemos mediado nuestros saberes, tanto en las aulas de secundaria, como en las universitarias y en la formación de formadores. Tenemos amplia experiencia en la elaboración de materiales educativos para escolares y docentes; tanto de sector privado, como público. Hemos tenido oportunidad de hacer propuestas llevadas a altas esferas de la educación superior, como del Ministerio de Educación de nuestro país. Asimismo, llevamos los principios del Cristo social, a la comunidad donde vivimos, a través de comités de vecinos, que en Guatemala, por ley, se denominan, comités comunitarios de desarrollo. Intervenimos en asociaciones de desarrollo social y de la sociedad civil, incidiendo, gestionando, cabildeando, desarrollando e implementando proyectos de desarrollo urbano y social.

Pero esencialmente, concebimos que ese trabajo debe iniciar en el sendero del hogar doméstico, dando ejemplo de transformaciones íntimas sobre la base del diálogo, la tolerancia, la equidad, la cooperación consciente. Hemos aprendido que es esencial, la vuelta a la Naturaleza, la práctica de una alimentación consciente, saludable y cada vez más natural, el ayuno terapéutico, la implementación y cuidado de jardines, huertos y vergeles urbanos en la elaboración de compostas utilizando los desechos orgánicos, en propiciar espacios de reproducción de la mariposa monarca y otras especies de seres vivos.

La doctrina del Cristo social

La doctrina del Cristo social, se encuentra contenida en tres obras básicas de Samael Aun Weor y que se titulan: El Cristo social, Transformación social de la humanidad y Plataforma del Socialismo cristiano latinoamericano. En forma complementaria se encuentra también en otras cuatro obras, que son Educación fundamental, Psicología revolucionaria, La gran rebelión y La revolución de la Dialéctica; así también, en pequeñas obras de nuestro gurú, como “La caridad universal”, el “Manual político del discípulo gnóstico” y en algunos “Manifiestos”; pero también se encuentra en el pensamiento social de todos los mensajeros de lo alto. Por ejemplo, se encuentra en la obra de Jiddu Krishnamurti, titulada: “Revolución fundamental” o en el libro de Alice Bailley: “Los problemas de la humanidad”; así como en el pensamiento y ejemplo heroico de personajes célebres, como el Mahatma Gandhi.

Recomienda la urgente necesidad de encender la antorcha del Cristo centrismo y promover una transformación social de la humanidad, pero a partir de cambios radicales en el individuo; tanto en su educación, la educación fundamental o educación del Ser, como en promover una profunda revolución interior, eliminando los defectos de carácter y despertando conciencia.

Plantea que los sistemas económico-sociales y políticos del mundo y, en consecuencia, los sistemas de salud, educación, alimentación, vías de comunicación, partidos políticos, entre otros; están bajo las órdenes o directrices del Ego, en forma individual y de lo que se ha denominado como el enemigo secreto de la humanidad, la corporación del mal o los grandes amos del capital, los detentadores de poder el Anticristo y la magia negra. Propone que la liberación de individuos, familias, comunidades y pueblos, no debe darse por la vía electoral, las guerras, las revoluciones de sangre y aguardiente; sino a base de comprensión, A-himsa o no violencia, cooperación o ayuda mutua con solidaridad con una concepción del desarrollo desde la perspectiva de los pueblos originarios, es decir, la vida digna o vida en plenitud o sumak kawsay, sumaqamaña, kaslemal o obuntu.

En el capítulo titulado: “Contumacia” de su obra, “La revolución de la Dialéctica”, Samael Aun Weor, afirma que: “Todos nosotros hemos creado este caos social en el que vivimos y entre todos debemos trabajar para disolverlo y hacer un mundo mejor, mediante las enseñanzas que entrego en esta obra. Desgraciadamente, la gente sólo piensa en su yo egoísta y dice: ¡Primero yo, segundo yo y tercero yo! Ya lo hemos dicho y lo volvemos a repetir: El ego sabotea los órdenes que establece la Psicología Revolucionaria. Si queremos de verdad y muy sinceramente la revolución de la Dialéctica, necesitamos primero la transformación radical del individuo». Asimismo, en el apartado: «La auto crítica» del libro citado: «Solo es posible actuar colectivamente cuando cada individuo es capaz de actuar individualmente con plena y absoluta conciencia de lo que se hace. Los sistemas de la revolución de la Dialéctica parecerán muy largos a las gentes impacientes. Empero no existe otro camino. “Los que quieren cambios rápidos e inmediatos, en el orden psicológico y social, crean normas rígidas, dictaduras de la mente, no aspiran a que se sepa cómo pensar, sino que dictan lo que hay que pensar. Todo cambio brusco defrauda su propio objetivo y el hombre vuelve a ser víctima de aquello contra lo cual luchó. Dentro de nosotros mismos están todas las causas del fracaso de cualquier organización».

Finalmente, el texto del citado libro habla claramente del Poscla. Conste: uno de los últimos libros de nuestro maestro: «El Avatara. Los Avataras no se pueden olvidar de la cuestión social, por eso es que Quetzalcoatl se manifestó en dos aspectos: social y psicológico. En mi caso personal me he preocupado de estos dos aspectos: los problemas humanos, orientados a solucionarse por medio de la revolución de la conciencia de una manera dialéctica; y los problemas del capital y el trabajo, encaminados a solucionarse mediante el POSCLA».

“Desgraciadamente, los hermanitos gnósticos no han estudiado, no han vivido mi enseñanza que durante tantos años he entregado para darles la liberación psicológica y ellos mismos han querido sabotear la Gran obra de la Blanca hermandad… Al entregar las claves de la Psicología revolucionaria y del P.O.S.C.L.A., no queremos escalar posiciones ni vivir del presupuesto nacional, lo único que queremos es ser útiles a la humanidad, servir dando pautas psicológicas que yo mismo he experimentado para que el animal intelectual logre la revolución integral… La misión de un Avatara no es solamente cuestión religiosa sino que abarca la cuestión política y psicológica de las naciones”.

En nuestra concepción, las instituciones son del tiempo. Nacen con el tiempo, cumplen su función y desaparecen con el tiempo. Son solo vías, pero como cada vía, son parte de muchas. Desde esa concepción, hemos diseñado una plataforma para el Poscla en Guatemala, que más que una institución, lo concebimos como una práctica de vida, personal, individual. Concebimos el Poscla a partir lo definido en el “Manual político del discípulo gnóstico”: “Política socialista cristiana latinoamericana. Nos parece urgente que dejemos de hablar de Partido socialista cristiano latinoamericano y nos centremos en la esencia del trabajo realista en la concreción de la doctrina del Cristo social, desde el individuo y para el individuo. Es decir, para nosotros es un estilo de vida cimentado en el socialismo espiritual, que no tiene fines electorales. Para nosotros, el Cristo social se basa en obra social, en la cooperación, en el punto medio, la síntesis; para no caer en el error del extremismo, de las doctrinas de derecha o de izquierda. El materialismo y el capitalismo salvaje. Vamos por la vía vertical entre los extremos de la vía horizontal de la vida.

Hemos comprendido, como lo planteó Jiddu Krishnamurti, que la revolución individual es la revolución del mundo. Solo las grandes transformaciones íntimas conducirán a la transformación social. Nos inspiramos en el ejemplo de Moisés y de Quetzalcoatl, guiando a sus pueblos. En el Manual político del discípulo gnóstico, leemos que el Socialismo cristiano latinoamericano marchará paralelo a la Gnosis hasta que se fusionen sus doctrinas en una “religión social”, creando tal como lo soñara Compte “una sociedad divinizada” con el amor como principio, el orden como base y el progreso como fin”.

La implementación de la doctrina del Cristo social, como lo expone maravillosamente el Avatara de Acuario, es urgente en estos tiempos de crisis de la humanidad. Sus palabras, expresadas en ese hermoso mar de tinta de toda su obra social, se convirtieron proféticas. Fue de los primeros en hablar de “Los protocolos de los sabios de Sion”, del enemigo secreto de la humanidad, de los amos del capital, de la corporación del mal, de la camarilla secreta que gobierna la Tierra. En la actualidad, muchos hombres y mujeres de buena voluntad advierten al mundo del “gobierno mundial”, de la crisis que provocan la falsa democracia contemporánea, la agricultura perversa y despiadada que ultraja a la Madre Tierra, de la farmafia con la medicina que no cura, de los bancos que empobrecen, de la industria armamentista, de la industria alimentaria contemporánea, un engendro del Anticristo que engaña a muchos con su falsa ciencia, con sus falsos milagros y que provocaron la crisis económica mundial entre 2008 – 2010, entre otros males sociales, económicos, políticos de la humanidad y por qué no decirlo, que manipulan o se aprovechan de la crisis de la humanidad en 2020 por causa de la pandemia o incidiendo o agravándola.

La doctrina posclista promueve una revaloración de la política humana. Es poliética, cimentada en los auténticos principios espirituales de todas las grandes cosmovisiones, en el gobierno del individuo, a base de auténticas transformaciones íntimas, que el ser humano aprenda a ser ejemplar: buen padre, buen esposo, buen hermano, buen hijo, buen ciudadano, solidario, que trabaje por el bien común, en su vecindario, en su lugar de estudio o de trabajo. Promueve la revolución individual, sin sangre, ni estupefacientes, ni aguardiente y no la falsa esperanza de la participación electorera.

La doctrina del Cristo social enfatiza en el cambio individual. En tanto el individuo esté dormido, en tanto no haya despertado conciencia, en tanto no sea verdaderamente libre de los factores oscuros que lleva en su interior, de sus defectos de carácter o elementos indeseables de conducta; las posibilidades de cambio de una sociedad, de un gobierno de un Estado, serán mínimas. Hay poderes oscuros sumamente poderosos. Los amos del capital, los dueños del mundo, tienen muchos recursos a su favor que despliegan con toda naturalidad. A los gobernantes les ofrecen riquezas, sexo, licores, drogas; todo tipo de placer que los hacer dormir plácidamente en sus garras. O bien los amenazan o los desprestigian con su propaganda. Surge el boicot, el desprestigio, la presión internacional, el aislamiento político y económico. Ni los presidentes de Estados Unidos escaparían, si intentaran un cambio real.

Además, que: el presidente de cualquier país puede que tenga buenas intenciones, incluso que esté despierto o que esté trabajando sobre sí; que resulte incorruptible, que sea honesto, íntegro; pero ¿cuántas personas honestas, despiertas y capaces se necesita llevar al gobierno de un país para que dirijan la cosa pública. Al final, tienen que conformarse con lo menos o adaptarse o apaciguar sus impulsos, sus anhelos. Es la cruda realidad de nuestro mundo.

Por eso no podemos cifrar grandes esperanzas en el cambio exterior, en el cambio social; si no comprendemos que debemos iniciar el cambio desde adentro e ir propiciando ese cambio en grupos pequeños, afines a estas ideas. Los amos del capital no cesan de bombardear con mensajes negativos y sustancias dañinas a la raza humana, animales y a la madre Tierra. Es la corporación del mal. Ellos nos dominan de múltiples maneras. Con gobiernos títeres, con los cultivos transgénicos y comida que no alimenta, nos engañan con los tratamientos de salud con medicina que no cura y con educación que no educa. Además, que son dueños de todo el aparato publicitario. Los grandes medios de comunicación social internacional, las redes sociales, los periódicos, las radiodifusoras y canales de tv y digitales. Nos bombardean incesantemente con su propaganda. De tanto mentir y engañar, que la humanidad dormida les cree y se convence que dicen la verdad.

De ahí la importancia de trabajar por el despertar de la conciencia. El despertar no es cómo piensan algunos: para flotar y olvidarse de los problemas del mundo; sino para comprender la triste realidad en la que vivimos y poder escapar inteligentemente. A no ser víctimas. No ser víctimas implica no hacerle el juego al sistema.

Claro que nos toca vivir en este mundo y de alguna manera, navegar en el sistema, pero que sus olas no nos dañen o nos dañen lo menos posible. No ser consumista, practicar el minimalismo, vivir con menos, cultivar nuestro propio alimento, comprar en el mercado cantonal o informal, en el tianguis, en la tienda de barrio, practicar el trueque, el esfuerzo propio, la ayuda mutua.

Es algo en lo que debemos ir trabajando, ir aprendiendo, ir tomando conciencia de todos los múltiples mecanismos de esclavitud que ejerce la corporación del mal. Entre ellos, precisamente los productos que nos ofrecen y que son innecesarios. El endeudamiento como individuos y como pueblos. Los alimentos de fábrica (industrializados o procesados). Tantas opciones que nos deslumbran y a la larga nos esclavizan.

Observemos cuánta gente vive solo para trabajar y pagar la hipoteca de su casa y las tarjetas de crédito, pagando intereses muy altos. Nos mantienen dormidos con el «compra, compra compra» y así nos tienen esclavizados.

La doctrina del Cristo social, exhorta al individuo a realizar cambios profundos en su estilo de vida, en su manera de pensar, de sentir y de actuar que lo lleven a realizar decididas modificaciones en su alimentación, cambios en la obtención de esos alimentos, en el tipo de alimentos, en la forma de comer esos alimentos; como en la forma de obtenerlos, llevando a la práctica sistemas de cultivo amigables y sustentables con el medio ambiente, cultivos orgánicos, cuidado del suelo y del subsuelo, respeto y veneración a la madre Tierra, prácticas agrícolas basadas en la Elementoterapia, desde los huertos urbanos, la hidroponía, las casas-granjas, hasta el establecimiento de comunidades que trabajen en cooperativa, por el sistema de ayuda mutua y esfuerzo propio, donde se practique el trueque y la producción sobre la base de la amistad y los valores del Espíritu. Resulta urgente la revaloración y transvaloración de la alimentación saludable y trofológica, que provea de la materia prima adecuada para el despertar, la producción del H-Si-12 o ens seminis de la mejor calidad y para el mantenimiento de un cuerpo físico sano que lleve a la creación de hombres y mujeres auténticos.

La doctrina del Cristo social, propone la regeneración del individuo, mediante una educación auténtica que fomente la libre iniciativa, la comprensión de lo estudiado, el despertar de la conciencia, el estudio del Ego y su eliminación, el desarrollo del Ser.

Promueve la creación de centros de sanación holística, centros de recuperación de enfermos víctimas de adicciones, el rescate de niños de la calle, de la niñez y adulto mayor desamparados; entre otros. Propone la creación de una plataforma política para la nueva era, que no busque la participación electoral, ni la toma del poder social de un municipio o país o gobierno; sino la toma del poder del individuo dentro de sí. Que cada individuo implemente la práctica de la poli ética. Sobre la base de la ética, la paz, la comprensión, el diálogo, la mayéutica y el trabajo fecundo y creador sobre la base de los auténticos valores del Ser, implementar relaciones en el hogar, la comunidad, el trabajo y la sociedad; distintas a las actuales basadas en la desigualdad, la exclusión, la pobreza y la injusticia para muchos y el enriquecimiento ilícito e inmoral de pocos.

En “La transformación social de la humanidad, leemos que: “Ha llegado la hora de ser comprensivos. Se hace necesario estudiar nuestro propio yo si es que realmente amamos a nuestros semejantes. Es necesario comprender que solo acabando con los factores del egoísmo y la crueldad que cada uno de nosotros lleva dentro, podemos hacer un mundo mejor, un mundo sin hambre y sin temor”.

Como se lee en el “Manual político del discípulo gnóstico”, la Política social cristiana latinoamericana, tiene como finalidad,

• La lucha contra la injusticia social de los pueblos del tercer mundo.

• Condena cualquier tipo de imposición que se respalde en la fuerza brutal y envilecedora.

• Busca crear conciencia colectiva entre los “débiles” de los dos lados dominados por los imperialismos.

• Aspira edificar un nuevo sistema económico, síntesis, conciliación de los dos existentes.

• Establece una cruzada contra el armamentismo de las grandes potencias.

• Mira con responsabilidad el porvenir.

• Inicia un ataque ideológico a los dos imperialismos.

• Prepara la vía hacia una “humanización” realista alejada de dogmas, de mitos, de partidos o de sistemas absolutistas.

• Pretende cambiar los moldes educacionales y culturales.

• Luchará por resolver los problemas de salubridad, educación y vivienda de los pueblos subdesarrollados.

Finalmente, en la circular internacional 001 del Poscla, se lee que: “El Cristianismo de tipo social, es una forma de expresión humana y solar, tanto de la Iglesia Gnóstica, como del Movimiento Gnóstico en general, y por ende jamás deberá confundirse con los partidos subjetivos e inconscientes de derecha e izquierda. Vivir socialmente de acuerdo con los preceptos del Cristo nunca es un delito. En alguna forma y de algún modo que vivir entre los seres humanos, social cristianismo es ciertamente el sistema indicado más perfecto de la humana convivencia. La vida social saturada de cristianismo puro y gnóstico nos conduce claramente a una forma de acción edificante y esencialmente dignificante”.

El Cristo social un planteamiento gnostizante

El Coloquio internacional sobre los orígenes del gnosticismo o Coloquio de Mesina, “una reunión de eruditos y expertos académicos en Gnosticismo que tuvo lugar del 13 al 18 de abril de 1966, en la Universidad de la ciudad de Mesina, Italia; tuvo el propósito de examinar la cuestión de los orígenes del gnosticismo desde el punto de vista de la historia de las religiones. En el marco del coloquio se definieron palabras, como Gnosis, Gnóstico, Gnosticismo, Pregnóstico, Protognóstico y Gnostizante. Según lo acordado por los académicos, este último término, se encuentra bastante próximo por su significación a “pre-gnóstico”, ya que el vocablo hace referencia a rasgos que poseen analogía con el gnosticismo, pero integrados en un sistema no gnóstico. Preferimos usar el adjetivo “pre-gnóstico” para aquellos casos que se presentan como anteriores a los grandes sistemas del siglo II y siguientes, y “gnostizante” para los contemporáneos y posteriores.

El Kalki Avatar en el capítulo titulado Antropología Gnóstica de su obra: “La Doctrina secreta de Anahuac”, reconoce dichas definiciones y afirma que el término gnostizante, incuestionablemente se encuentra muy cerca de pregnóstico¹ por su significación, ya que el vocablo, en realidad, stricto sensu, se relaciona con aspectos intrínsecos que poseen cierta similitud con el Gnosticismo universal, pero integrados en una corriente no definida como Gnosis. En cierta medida, tal como lo afirman algunas escuelas gnósticas, el término puede referirse a una labor de enseñanza tendente a promover la Gnosis. Sin embargo, en nuestra comprensión del término, en este caso, esa labor no se realiza explícitamente como gnóstica, sino más bien en un contexto más abierto y libre asociado a espiritualidad, holismo, transdisciplinariedad, mística, despertar espiritual, meditación, búsqueda de la verdad, liberación espiritual, diálogo interreligioso, ecumenismo, religión comparada, rescate de cosmovisiones antiguas y en el asunto que nos ocupa, en la doctrina del Cristo social; entre otros.

Es por ese motivo que, Samael Aun Weor, en el “Manual Político del discípulo”, afirma que “No exageramos al decir en forma enfática que las organizaciones gnósticas, gnostizantes o simplemente protognósticas son posclistas en un ciento por ciento. Es así como debemos entender que la difusión de la doctrina del Cristo social, es más bien gnostizante, no directamente gnóstica. Eso significa que debemos enseñarles a los seres humanos que nos encontramos dormidos y que debemos esforzarnos por despertar conciencia. Debemos difundir esta doctrina con nuestro buen ejemplo. Es mediante la práctica del estado de alerta, la no violencia, la nobleza del Espíritu, el desarrollo de la mente interior, vivir y dejar vivir y la práctica de los tres factores de la revolución de la conciencia que podemos salir de la esclavitud psicológica.

En dicho Manual, el maestro explica que “Es conveniente que el pueblo no sepa por ahora que el Socialismo Cristiano Latinoamericano es hijo legítimo del Gnosticismo revolucionario. Los gnósticos nombrarán los líderes socialistas cristianos que sean necesarios, pero estos no podrán ser instruidos por aquellos en Gnosis sino con cierta diplomacia y después de que sean dignos de confianza.

En apoyo a lo anterior, en un “Manifiesto Gnóstico de 1972”, el maestro Samael puntualiza al respecto: “Incuestionablemente la Gnosis y el poscla son las dos columnas torales del templo de la nueva era Acuaria, empero, las dos columnas deben conservar su distancia. En pláticas gnósticas no se debe mencionar la política y en conferencias posclistas no se debe citar la Gnosis. Es ostensible que la prudencia resulta vital para el triunfo de la gran causa. Nosotros todos necesitamos por cierto una buena dosis de aquella. Se hace necesario trabajar intensivamente en la gran obra del Padre y esto solo es posible con infinito amor y clara inteligencia. El posclismo y el gnosticismo deben mantenerse activos pero separados; mezclarlos equivale a destruirlos. Trabajar por ambos es vital pero con suma paciencia y sabiduría; así es como podemos todos colaborar. En estos instantes de crisis mundial se necesitan trabajadores de buena voluntad, gentes capaces de iniciar la nueva era Acuaria entre el augusto tronar del pensamiento. Quien da recibe y mientras más dé más recibirá; empero al que nada da, hasta lo que tiene le será quitado. Sacrificarnos por la humanidad, estar dispuestos a subir al ara del supremo sacrificio, por amor a todos los seres humanos, es indispensable cuando de verdad anhelamos con todas las fuerzas del alma, la liberación final. Saber trabajar es indispensable, debemos laborar con gran actividad e infinita precaución.

Cualquier acto torpe de nuestra parte ocasionaría grandes catástrofes. Abrir lumisiales nuevos es urgente e inaplazable, empero debemos también multiplicar por doquiera los centros posclistas. La iniciación de la nueva era Acuaria es multifacética, incluye múltiples actividades. Esto es precisamente lo que no entienden las gentes reaccionarias, fanáticas y retardatarias”.

En su obra “El Cristo social”, Samael Aun Weor, explica que el socialismo cristiano, puede ser también un socialismo budista o llevar otro nombre. Lo importante es que este socialismo sea de tipo espiritual. “Es urgente comprender la necesidad de crear una auténtica y legítima democracia sobre las bases firmes del Socialismo Cristiano. No importa el nombre que le demos a este último. Bien podríamos llamarlo socialismo budista, mahometano, etc. Lo importante es que no sea socialismo soviético de tipo ateo y anti- religioso”.

Es por eso que debemos cuidar muy bien la doctrina del Cristo social, de doctrinas extrañas, de ideas que no son gnósticas y ni siquiera gnostizantes o protognósticas; sino más bien antignósticas. Todo planteamiento que sostenga que la liberación viene de afuera, que la salvación se dará sin ningún tipo de trabajo interior, que niegue la Auto-Gnosis, que se oponga o desdeñe el conocimiento de sí mismo, el trabajo interior en el despertar, en la eliminación del Ego, la no fornicación para lograr la transformación íntima y social, que no proponga auténticas revaluaciones del Ser, es un planteamiento ANTIGNÓSTICO y, por ende, sabotea el orden revolucionario.

Todo planteamiento que sostenga que basta con creer, con aceptar, con ver, con un simple cambio de dieta alimenticia ya somos merecedores de la salvación, del Éxodo; constituye parte de los sofismas de distracción que impiden la liberación interior. Todo planteamiento que afirme que basta con “amar” para ser salvo, es engañoso; porque el Ego no sabe amar. Y en tanto tengamos al Ego, no podemos expresar el verdadero amor, que viene del Ser.