El poder de la oración

Introducción

«Gozoso en la esperanza, sufrido en la tribulación, sé constante en la oración». El Señor nunca desprecia la oración del humilde».

Entre los significados del DRAE para la palabra oración, seleccionamos las siguientes: “Súplica, deprecación, ruego que se hace a Dios o a los santos”. “Elevación de la mente a Dios para alabarlo o pedirle mercedes. Se entiendo por deprecación a un ruego, súplica, o petición. En Wikipedia encontramos que, en su significado espiritual o religioso, la palabra oración,significa: “el esfuerzo de comunicarse con Dios, un santo o un difunto, ya sea para ofrecer pleitesía, hacer una petición o simplemente expresar los pensamientos y las emociones personales”.

Sin embargo, Orígenes, en su “Tratado de la oración”, explica que si bien el significado más común para la palabra es el de plegaria, nos advierte que tiene otro significado, el de voto o promesa. Orígenes cita como ejemplo el voto de Ana en el primer libro de Samuel: “ella con amargura de alma oró a Jehová, y lloró abundantemente. E hizo voto, diciendo: Jehová de los ejércitos, si te dignares mirar a la aflicción de tu sierva, y te acordares de mí, y no te olvidares de tu sierva, sino que dieres a tu sierva un hijo varón, yo lo dedicaré a Jehová todos los días de su vida, y no pasará navaja sobre su cabeza.” (I S. 1:10-11).

Los estudios gnósticos enseñan que hay muchos tipos de oraciones y que también varían de acuerdo con su finalidad. El presente trabajo, es una recopilación de las enseñanzas de diversos maestros espirituales reconocidos por el Gnosticismo contemporáneo y tiene la finalidad desde el punto de vista de la Gnosis la de proporcionar la más amplia explicación acerca de la oración y su enorme poder espiritual. A continuación iniciamos con algunos comentarios, enseñanzas y explicaciones de la fundadora de la Sociedad teosófica, la V.M. Helena Petronila Blavatsky.

La Oración

“Uno de los principales elementos de las religiones exotéricas. Si leemos y meditamos bien las siguientes palabras de San Mateo, encontraremos en ellas la norma fiel que ha de guiarnos en la oración: “Mas tú, cuando orares, entra en tu cámara, y cerrada la puerta, ora a tu Padre que está en secreto, y tu Padre que ve en secreto, te recompensará en público… No os asemejéis a ellos (a los gentiles), porque vuestro Padre sabe lo que habéis menester antes que se lo pidáis” (VI, 6-8). –El significado de este pasaje es que, una vez concentrados en nosotros mismos y cerradas las puertas de los sentidos a toda suerte de impresiones exteriores, fijemos nuestro pensamiento en el Espíritu de Dios que mora en el sagrario de nuestro corazón, en nuestro ser interior, único Dios que podemos conocer, procurando con perseverante esfuerzo elevarnos a Él y obrar siempre de acuerdo con su voluntad, con el designio divino”.

“Así, pues, el verdadero teósofo, en vez de orar ante seres creados y finitos y de dirigir sus preces a lo Absoluto, que es una pura abstracción, trata de reemplazar la oración, vana y estéril, con actos meritorios y buenas acciones, ajenas por completo a todo interés personal, tanto a lo que se refiere a la vida presente como a la futura. La oración, tal como generalmente se entiende, paraliza la actividad y destruye en el hombre la confianza en sí mismo. Por otra parte, si una persona consigue un bien moral o material con sólo dirigir sus ruegos a un Dios o a un santo, ¿de qué recompensa es merecedor en perfecta justicia? Además, ¿a qué pedir nosotros, pobres ignorantes, gracias y dones a una Divinidad omnisciente, que, como tal, sabe mucho mejor que nosotros nuestras necesidades?

Esta reflexión es de mayor peso aun si tenemos en cuenta que las más de las veces la oración obedece a móviles puramente egoístas, puesto que pedimos con afán favores personales que redundan en daño de nosotros mismos o en grave perjuicio de nuestro prójimo. He aquí en qué términos se expresa Mr. Leadbeater sobre este punto: “Yo mismo siento aun, como teósofo, lo que siempre sentí como sacerdote de la iglesia cristiana: que rogar a Dios en favor de uno mismo o para lograr alguna cosa personal, implica falta de fe en El, pues denota claramente que Dios necesita que le digan lo que conviene a sus hijos. Jamás me sentí tan seguro de lo que más me convenía, que me pudiera yo creer en disposición de dictárselo al supremo Gobernador de cielos y tierra. Siempre me ha parecido que Él lo sabía mucho mejor que yo, y que, siendo Padre amoroso, ya hacía por mí cuanto podía hacerse, sin necesidad alguna de mis súplicas, con tanta más razón cuanto mis peticiones podían probablemente ir encaminadas al logro de un deseo que en modo alguno me conviniese”. (Véase: Inspiración, por Leadbeater, en el Loto Blanco de julio y agosto de 1917). Además, suponiendo que uno rece sus oraciones con verdadera devoción, y no de uno modo rutinario, maquinal y con ánimo distraído (que es lo más frecuente), la inmensa mayoría de las preces sólo sirven para halagar y satisfacer la condición egoísta, codiciosa y pedigüeña de los falsos devotos, que, como decía Ruiz de Alarcón:

“Tanto la intención cruel
sólo a este fin enderezan,
que si el Padrenuestro rezan,
es porque piden con él.”

“Por último, ¿no es un notorio contrasentido y además una falta de sumisión a la voluntad divina formular peticiones y más peticiones conforme a nuestro propio gusto, cuando por otra parte, en la oración dominical, decimos a nuestro Padre celeste: “Hágase tu voluntad”? -La palabra “oración”, además del significado que generalmente se le da de ruego o petición, significaba principalmente en otro tiempo invocación o encanto. El mantra, o sea la oración rítmica cantada de los brahmanes, tiene precisamente este sentido”.

“Para el teósofo y el ocultista, la oración no es una súplica o una petición; es más bien un misterio, un proceso oculto mediante el cual los pensamientos y deseos finitos y condicionados se transforman en voliciones espirituales y en voluntad. Tal proceso se denomina “transmutación espiritual”. La intensidad, la vehemencia de nuestras ardientes aspiraciones, cambian la plegaria en “piedra filosofal”, que transmuta el plomo en oro. Nuestra “oración de voluntad” se convierte en fuerza activa y creadora, que produce efectos de acuerdo con nuestros deseos. El poder de la voluntad se convierte en un poder viviente». (Tomado del Glosario teosófico)/p>

HPB dice además en el tomo II de «Isis sin Velo«: “La oración es poderoso estímulo de la intuición, porque es anhelo y todo anhelo actualiza voluntad. Por otra parte, las emanaciones magnéticas del cuerpo, durante los esfuerzos físicos y mentales, determinan la autosugestión y el éxtasis. Plotino aconseja orar en soledad y apartamiento para mejor conseguir lo que se pide. Platón daba también el mismo consejo, diciendo que “la oración había de ser silenciosa en presencia de los seres divinos, hasta que aparten éstos la nube de los ojos del orante y le permitan ver con la luz que de ellos irradia”. Apolonio de Tyana se retiraba en secreto para “conversar” con Dios, y siempre que sentía necesidad de contemplación se arrebujaba en su blanco manto de lana”.

Jorge Adoum, en su obra: “La magia del verbo”, expone que: “Hablar es crear. Este es el objetivo de la oración. Pero ¿qué es la oración?, y ¿para quién es la oración?, y ¿para qué es la oración? Explica además el Mago Jefa que: “Orar significa hablar, oración es discurso, ruego y súplica. En gramática es un conjunto de palabras que expresan un conjunto cabal. Entonces, oración es invocación o una llamada a alguien en su auxilio, por medio de la palabra o verbo, y la palabra es el conjunto de varios sonidos”. Continúa explicando el Dr. Adoum que: “La oración es la vocalización de una o más palabras que salen, por necesidad, del corazón, para producir por medio de la ondulación de tono un efecto en nuestro organismo, o en los demás seres. Las letras son nombres de entidades divinas que efectúan estas vibraciones u ondulaciones que necesitamos, por medio de la aspiración y la respiración. Hasta el suspiro es una oración. Hasta el silbido es una oración que eleva la mente a cierto grado en el que la percepción espiritual es más intensa”.

“Estas palabras sagradas que producen estos efectos son llamadas mantram por los yoguis. Estas palabras crean por medio del ritmo y la nota clave de cada persona. El Íntimo, según nuestros puros pensamientos y aspiraciones, puede darnos la verdadera pronunciación de las palabras sagradas”.

En forma similar, Eliphas Levi en su obra: “El libro de los esplendores”, escribió: “El sabio, discreto vigilante, percibe esta manifestación, ve desde la tierra luces de lo alto. Es por dos ventanas de arriba que el Espíritu celeste desciende en los seres de aquí abajo”.

Y en “La clave de los grandes misterios, el mismo abate Constant, afirma: “El acto de esperanza es la oración. La oración es la expansión del alma en la sabiduría y el amor eternos. Es la mirada del espíritu hacia la verdad, es el suspiro del corazón hacia la suprema belleza. Es la sonrisa del niño hacia su madre. Es el murmullo del bien amado que se inclina hacia los brazos de su bien amada. Es la dulce alegría del alma amorosa que se diluye en un océano de amor. Es la tristeza de la esposa en la ausencia de su esposo. Es el suspiro del viajero que piensa en su patria. Es el pensamiento del pobre, que trabaja para alimentar a su esposa y sus hijos”.

Alphonse Lois Constant, continúa diciéndonos: “Oremos en silencio y elevemos hacia nuestro Padre desconocido una mirada de confianza y de amor; aceptemos con fe y resignación la parte que El nos ha dado en las penurias de la vida, y todos los latidos de nuestro corazón serán palabras de oración. ¿Acaso tenemos necesidad de mostrar a Dios aquellas cosas que le pedimos y El no conocerá lo que nos es necesario? ¡Si lloramos, ofrezcámosle nuestras lágrimas; si estamos alegres, ofrezcámosle nuestra sonrisa; si Él nos golpea, bajemos la cabeza; si Él nos acaricia, durmamos entre sus brazos!”

“Nuestra oración llegará a ser perfecta cuando oremos sin saber que lo estamos haciendo. La oración no es un clamor que ensordece los oídos, es un silencio que penetra en el corazón. Dulces lágrimas vienen a humedecer los ojos, y los suspiros se escapan como el humo del incienso. En ella, nos sentimos presa de un amor inefable por todo lo que es bondad, verdad y justicia; una vida nueva palpita en ella y no tememos el morir, pues la oración es la vida eterna de la inteligencia y el amor, es la vida de Dios sobre la Tierra. ¡Amarse los unos a los otros, he aquí la ley y los profetas! Meditad y comprended estas palabras. ¡Y cuando las hayáis comprendido no leáis más, no busquéis más, no dudéis más, amad! ¡No seáis más sabios, no seáis más eruditos, amad! Esta es toda la doctrina de la verdadera religión; religión significa caridad y Dios mismo no es sino amor”.

Maurice Nicoll, en su obra: “El nuevo hombre” comenta: “Los evangelios hacen tantas referencias a la oración, que conviene reunir unas cuantas para procurarse una idea de lo que Cristo enseñaba acerca de su significado y de las condiciones que son necesarias para recibir una respuesta. La oración se dirige hacia algo que está por encima del hombre, algo que se encuentra en un nivel superior a uno mismo. Ya hemos visto que, según se les emplea en los Evangelios, el lenguaje de las parábolas transmite un sentido desde un nivel superior a uno inferior. La oración es la transmisión de un significado de un nivel inferior a uno superior. El primer caso es la comunicación del cielo a la Tierra; el segundo es de esta a aquel. Ya que hemos visto lo difícil que es el que lo superior se comunique con lo inferior, no deberá sorprendemos el hallar una dificultad similar para que esto se comunique con aquello. Y es que no hay contacto entre los dos niveles”.

Más adelante explica que: “en vista de las dificultades que hay para establecer comunicación entre los niveles inferior y superior podemos comprender que el contacto directo con Dios no es cosa tan fácil como creen algunas personas religiosas. Estas a menudo piensan que pueden tomar contacto con un nivel superior, o sea con Dios, permaneciendo lo que son. No advierten que para lograr este vinculo tienen que cambiar de manera de ser, tienen que ser diferentes”. Nicoll, afirma además que: “Únicamente el hombre interior del individuo es quien puede obtener respuesta a las oraciones y comunicarse con un nivel superior. El aspecto externo y mundano del hombre, el hombre presumido, no puede orar”.

En la obra citada, el Dr. Nicoll, explica además el pasaje del Evangelio, narrado en Marcos 9 y en el que se explica cómo sana Jesús a un endemoniado y porqué sus discípulos que lo habían intentado ya, no pudieron curarlo. “hay un caso en el que Jesús mismo se refiere a las dificultades que hay para curar cierta clase de enfermedad y dice que se precisa mucha oración y mucho ayuno antes de poder intentar la curación”.

El gnóstico que aprende a combinar la meditación con la oración, incuestionablemente puede establecer contacto, objetivo y consciente con los dioses de la Naturaleza. Antes de empezar las prácticas de oración y meditación combinadas, debe aprender a relajar bien su cuerpo. En su obra: “El Cristo Social, el Venerable Maestro Samael Aun Weor, afirma lo siguiente: “En el mundo de las inquietudes espirituales se habla mucho de materializaciones de mahatmas, esas materializaciones son posibles con el ayuno, más la meditación y la oración”.

Hay que perseverar en la oración; perseverar en el partimiento del pan y del vino. Retirarse de las idolatrías y herejías; hollar la senda de la santidad y hacer las primeras obras buenas para subir al Padre y recibir el Espíritu Santo. “Sed perfectos como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto”.

El Kalki Avatar, explica en su obra: “Mensaje supremos de Navidad 1967-1968”, lo siguiente: “el místico por medio de la oración y de la meditación consigue el ascenso de algunas flamas sagradas por el canal medular”. Asimismo, en el «Tratado de Medicina oculta» indica: “normalmente no se explica por qué Jesús, el Cristo, y sus discípulos curaban con la sola imposición de manos, la oración y ungiendo con crisma. La respuesta subyace en el poder del fuego serpentino y la eliminación de los agregados psicológicos, es decir, en el avance que tenían dentro del camino que lleva al Padre.

El Venerable Maestro Huiracocha, en su obra: “La Iglesia Gnóstica» explica lo siguiente: “En las oraciones bien sentidas, vibra la sustancia de Cristo. Los siete rishis sagrados, enseñaban a sus discípulos a orar como sigue: Tú, Logos solar, que eres la base de todo amor, penetra en mí, ilumíname y hazme progresar porque, sin ti, Logos Solar, nada puede tener existencia… Los rishis fueron los que enseñaron los grandes mantrams de la iniciación. Zaratustra habla también de la sustancia solar que es Dios en sí. Francisco de Asís, ora en su montaña sagrada diciendo: Loor a ti, Oh Señor, con todas tus criaturas y sobre todo, a nuestro hermano el Sol. Él labora y Tú, Señor, El que alumbra en Él. Él es hermoso e irradiante como símbolo tuyo, Oh Altísimo”.

Jorge Adoum en su obra: “Del sexo a la divinidad o historia y misterio de las religiones» explica que en las personas en las que el cuerpo está bien equilibrado con el espíritu, “la vida es una oración” y que en los tiempos antiguos, alegorizados por el Paraíso terrenal, “el dador de vida estaba en ellos y ellos estaban en él”.

Explica además el Dr. Jorge Elías Adoum, en la obra citada, que: “El sacrificio al fuego «y del fuego», la oración, la invocación y todas las ceremonias que acompañan al sacrificio vienen siendo practicados hasta nuestros días por todas las religiones del mundo. El sacerdote védico y el brahmánico tienen la creencia de que los señores invisibles y las almas de los antepasados asisten durante el sacrificio mediante el fuego, acompañado con los cánticos y oraciones”.

En consonancia con los principios gnósticos relativos a la sexualidad sagrada, el Mago Jefa explica que: “La más santa oración y la más sagrada de las funciones es la sagrada unión sexual para la generación y, a continuación, para la regeneración. Ningún acto puede ser más santo que el que imita a la Deidad. Ser como Dios, obrar como Dios, es la base de todas las religiones y de la iniciación”.

En forma similar, Arnoldo Krumm Heller, explica en su obra “Logos Mantram Magia«, lo siguiente: “declaro que para mí en la vocalización, en el uso de los mantrams y la oración, mediante el despertar de las secreciones sexuales, resido el único camino de llegar a la meta y todo lo demás, que no sea por aquí, es perder lastimosamente el tiempo”. Afirma además el citado maestro que los senderos que conducen al lenguaje de la luz, son: “fe, conocimiento de sí mismo, infantilismo, modestia, oración”.

Hay necesidad de que el iniciado ore diariamente a Dios. Toda oración debe ir acompañada de una copa de vino y de un pedazo de pan. «Haced esto en memoria mía», dijo nuestro Divino Salvador. En su obra: “Las Siete palabras«, el Avatar de la Era de Acuario, explica lo siguiente: “orad siempre, hermanos míos, y luego partid el pan y bebed el vino. Esta solemne enseñanza se la debo al ángel «AROCH», ángel de mando. Cada persona puede, a solas, orar y perseverar en el partimiento del pan y del vino. El pan y el vino se pondrán siempre sobre un paño limpio y perfumado. El pan y el vino solo se pueden llevar a la boca después de la oración. Con el pan y con el vino entran a nuestro organismo humano billonadas de átomos crísticos que viene a despertarnos todos nuestros poderes ocultos. La oración se hace siempre de rodillas. Hay que saber orar: orar es conversar con Dios”.

“Cuando el ángel Aroch, ángel de mando, me enseñó esta clave maravillosa de la unción gnóstica, también me enseñó a orar. Son indecibles aquellos instantes inefables en que el ángel Aroch, en figura de niño, de rodillas y con las manos juntas sobre el pecho, levantaba sus ojos purísimos hacia el cielo. Su rostro parecía de fuego en aquel instante, y lleno de amor profundo exclamaba: «Señor, Señor, no me dejes caer, no me dejes salir jamás de la luz, etc.». Luego partió el pan y nos dio a comer, y escanció dentro de una pequeña jarra de plata, el vino, lo sirvió entre algunas copas y nos dio a beber.

Postura de la oración

Ya se recomendó hacer la oración de rodillas. A este respecto, el V.M. Huiracocha, en “La Iglesia Gnóstica» explica que: “Los orientales toman, para sus oraciones, una posición difícil de imitar por nosotros en la que esconden los pies para que la corriente terrestre no pase a través de ellos. Quieren evitar la realidad de la Tierra y hacer en sí una abstracción para ser sólo mundo suprasensible, fuera de los sentidos. Los occidentales, en cambio, al mismo tiempo que elevamos nuestras oraciones a lo invisible, a lo alto, a Dios, doblamos la rodilla para recibir la corriente terrena, pues solo en la conjunción armónica de esos dos mundos se encuentra la luz, la iniciación, la redención…”

En una pagoda budista de la China los monjes, le enseñaron al V.M. Samael, una forma muy especial de oración, una asana o postura sagrada para pedir al Buda íntimo y de hecho a la Madre cósmica particular del Buda íntimo.

Indicación: Primero: arrodíllese; Segundo, siéntese sobre sus talones al estilo musulmán; Tercero, abra sus brazos en cruz; Cuarto, orando a la Madre Divina, inclínese con los brazos abiertos hacia adelante y hacia atrás, pero permaneciendo sentado firmemente sobre los talones.

Manos en aspas

El Buda Maitreya explica que, ya siendo un iniciado de Misterios mayores, en cierta ocasión en un templo sagrado, le ocurrió lo siguiente: “sentado con mucha humildad crucé mis brazos sobre el pecho para asistir a la ceremonia final. Desafortunadamente, yo tenía la pésima costumbre de cruzar los brazos en forma tal que el izquierdo quedaba sobre el derecho. «Así no debéis cruzar los brazos» -me dijo un adepto del templo – y luego añadió: «El derecho debe ir sobre el izquierdo«. Yo obedecí sus indicaciones. ¿Habéis visto sarcófagos egipcios? Los brazos de los difuntos cruzados sobre el pecho ilustran estas afirmaciones. Cualquier cráneo entre dos canillas o huesos de muerto, como señal de peligro, dice lo mismo. Hacer la voluntad del Padre, así en los cielos como en la Tierra, morir en el Señor, es el hondo significado de tal símbolo…

En otras entradas continuaremos con el estudio de la oración. Abordaremos el tema de la oración consciente, diferentes tipos de oraciones, oraciones a la Madre Divina y al Padre interno. Dedicaremos una apartado especial al Padre Nuestro.

La fiesta de los muertos

Introducción

A finales de octubre y principios de noviembre, se celebra un trío de fiestas solares muy importantes. La noche del 31 de octubre, en los países anglosajones se celebra Halloween, al día siguiente, el 1 de noviembre, en el santoral cristiano se celebra el Día de todos los santos y un día después a los Fieles difuntos. Estas fiestas ocurren por la época en que el otoño está ya avanzado en el hemisferio norte. Esto sucede en un período cercano a la mitad del tiempo que transcurre entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno y esto es profundamente significativo.

Todos los santos -Fran Angélico
Todos los santos -Fran Angélico

En su movimiento aparente por la eclíptica, hay cuatro posiciones del Sol sumamente importantes: los dos equinoccios y los dos solsticios. La eclíptica es la línea curva que en su movimiento aparente, el Sol recorre sobre la Tierra. Es la ruta del Sol, los planetas y las constelaciones zodiacales. Ya hemos estudiante con anticipación estos momentos tan importantes en la ruta del Sol, pero nos parece necesario profundizar en su estudio. Las grandes fiestas sagradas de todas las religiones solares están relacionadas directamente con las principales posiciones del astro rey. Es claro que es perfectamente posible trazar una gran cruz cósmica para identificar las cuatro posiciones esotéricas.

El brazo horizontal de dicha cruz cósmica lo podemos representar por los dos solsticios. A la izquierda, el solsticio de invierno y a la derecha, el solsticio de verano. El solsticio de invierno, en el hemisferio norte, corresponde a la noche más larga, que ocurre el 21 de diciembre. Hoy no se puede negar que ese momento se corresponde esotéricamente con la época de Navidad y de ninguna manera es producto de la casualidad.

Es innegable que el solsticio de verano también se corresponde con una festividad importante en el cristianismo y en todas las antiguas religiones. Así, el 24 de junio se celebra el día de San Juan Bautista. Por esta época, los antiguos celtas y sus sacerdotes, los druidas celebraban el Alban Heruin o Litha. En esta fiesta se encendían múltiples hogueras con trozos de madera de abeto y de roble.

Si volvemos a la cruz cósmica, santa y bendita, podemos hacer corresponder su palo vertical con los dos equinoccios. El lado superior lo relacionamos con el equinoccio de primavera que ocurre aproximadamente el 21 de marzo. En los tiempos actuales se acepta que otra de las fiestas sagradas más importante del Cristianismo: la Semana Santa ocurre por la época del equinoccio de primavera. Con más propiedad: el domingo de Resurrección coincide con la primera luna llena después del equinoccio de primavera.

Equinoccios y solsticios
Equinoccios y solsticios

Al otro lado de esta cruz cósmica imaginaria encontramos el equinoccio de otoño que ocurre el 22 de septiembre. Por estos días en el santoral, se celebra el día de San Mateo evangelista, nuestra Señora de la Merced y a Cleofas, uno de los primeros discípulos del Señor.

La ley de Octava

Según cuenta George Ivanovich Gurdjieff en el volumen III de su obra: “Del todo y de todo«, esta sagrada ley fundamental fue descubierta en la Atlántida por un sabio llamado Teofani. Narra el maestro G que: “este mismo Teofani se encontraba cierta vez vertiendo una mezcla sobre una plancha de mármol para que se secara, mezcla que consistía en el extracto de una planta llamada entonces «Patetuk», resina de pino, y en crema de la leche de las entonces famosas «cabras jenionianas», con el fin de obtener un mastique, que servía para mascar después de comer; cuando notó, por vez primera, que siempre, cualquiera que fuera la forma de preparación y la cantidad de la mezcla que vertía sobre la plancha de mármol, aquélla asumía invariablemente, después del enfriamiento final, una forma compuesta por siete superficies planas definidas”.

“Este hecho, inesperadamente comprobado por Teofani, lo asombró enormemente y provocó en su presencia común el intenso deseo de elucidar ante su Razón las causas radicales de esta conformidad con la ley aún desconocida para él y por consiguiente, desde ese momento, comenzó a repetir la misma cosa, pero ahora con una finalidad consciente”.

“Poco después, todavía al principio de esta investigación iniciada por Teofani, sus amigos, también seres instruidos de aquella época con quienes él compartió el comienzo de sus diversos experimentos dilucidaron sobre sus comprobaciones, se interesaron a su vez y participaron también en sus investigaciones posteriores”.

“Bien, pues, después de prolongados y cuidadosos experimentos, este grupo de seres terrestres instruidos se volvió consciente y se convenció de forma categórica de que casi todos los resultados cósmicos que observaban a su alrededor y que se materializaban en el curso de sus manifestaciones en estados externos transitorios que son percibidos por los órganos de los seres de una u otra forma definida, presentan siempre siete aspectos independientes”.

Esta ley fundamental sagrada explica porqué los antiguos hablaban de siete planetas, siete maravillas del mundo, las siete artes, las siete tragedias y desde hace mucho tiempo, cada semana tiene siete días. En forma similar en la tradición hebrea y cristiana, se habla en Génesis de los siete días de la Creación.

Jesús resucitado y María Magdalena -Tiziano
Jesús resucitado y María Magdalena -Tiziano

Ya hemos hecho referencia a que el Cristianismo conmemora cada año el Drama Cósmico y la más santa de las semanas que inicia en domingo de Ramos y culmina en domingo de Resurrección. De acuerdo con la ley de Octava, domingo de Ramos corresponde al Do de la primera escala y domingo de Resurrección al Do de la siguiente. Cada día entre Lunes santo y sábado de Gloria resuenan las notas: re, mi, fa, sol, la si de la escala musical.

No es casualidad que existan siete sonidos fundamentales o notas musicales, que el átomo tenga siete niveles de energía, la tabla periódica tenga siete capas o niveles y que existan siete unidades fundamentales de medida según los físicos.

La cruz doble y las ocho posiciones sagradas del Sol

De acuerdo con la fundamental Ley de octava o ley cósmica de Heptaparaparshinokh, hay ocho posiciones sagradas del Sol en su ruta por la eclíptica. Esas ocho posiciones solares se corresponden con la cruz doble que no es más de la superposición de una cruz griega (de brazos iguales) y una cruz de san Andrés. En los cultos asociados a la cultura celta se habla de la rueda del año, un ciclo de ocho festividades. De cuatro de estas ya hablamos. Son las que corresponden con las fiestas de los equinoccios y los solsticios. Las otras cuatro festividades ocurren aproximadamente a medio camino entre las primeras cuatro.

Es así como entre las fiestas del solsticio de invierno dedicadas al niño Sol y las de Semana Santa dedicadas a la crucifixión y la resurrección del Señor, hay fiestas importantes, entre ellas, entre los celtas, el Imbolc y entre los cristianos el 2 de Candelaria, la fiesta de las luces o de las candelas, que entre otras razones, celebra la presentación del niño Dios en el templo. Días después vendrá la fiesta del carnaval.

La rueda del año
La rueda del año

Otras fiestas solares no menos importantes ocurren a finales de abril y principios de mayo. Corresponden al día de la Cruz y al paso del Sol por el cenit en la región maya. A finales de julio y principios de agosto se celebra a Marta de Betania, así como a nuestra Señora de los Ángeles. Finalmente, unos 40 días después de iniciado el otoño, en el hemisferio norte se celebra la fiesta de las últimas cosechas, el Samhaim de la cultura celta y la fiesta romana a la diosa Pomona, la diosa de los arboles frutales. Es el tiempo para dedicarlo a la memoria de los ancestros. En tiempos antiguos se creía que por estos días se abren la puertas de la cuarta y quinta dimensión permitiendo a los “valores” de los antepasados hacer contacto con los vivos. Esta creencia está presente en la cultura celta y romana. También en la cosmovisión maya.

El culto a los antepasados y el descenso a los infiernos

Desde tiempos inmemoriales existe el culto a los antepasados. En el libro VI de la Eneida, Virgilio narra el viaje de Eneas a Cumas para entrevistarse con la Sibila, sacerdotisa de Apolo y rogarle, entre otros favores, ayuda para entrevistarse con su padre Anquises en los mismísimos infiernos. Previamente sacrificaron “siete novillos que no hayan conocido el yugo y otras tantas ovejas elegidas según rito”. Ya en la entrevista Eneas ha de suplicar a la Sibila: “Solo te pido una gracia: puesto que aquí , según dicen, está la puerta del rey de los Infiernos y el tenebroso lago de donde desborda el Aqueronte, séame permitido ir a ver la faz de mi padre amado: muéstrame el camino y haz que pase el sagrado ingreso…”

Eneas consulta a la Sibila -Francoise Perrier
Eneas consulta a la Sibila -Francoise Perrier

Escrito está en ese majestuoso poema épico que luego de las suplicas de Eneas, la Sibila le responde y explica: “Ilustre vástago de los dioses, troyano hijo de Anquises, fácil es descender a los Infiernos: día y noche está abierta la puerta del sombrío Plutón; pero magno y penoso trabajo es desandar el camino para salir a las auras. Solo a muy pocos mortales, hijos de dioses, amados de Júpiter propicio o elevados al cielo por su virtud sublime, les fue esto concedido…”

Luego de múltiples recomendaciones y preparativos, Eneas hizo ofrenda de tres novillos negros a Hécate Proserpina para que le abriera la garganta del Orco. Se narra en la Eneida su descenso por las aguas del submundo: “profundo río de cenagosas aguas que giran en remolino hirviente y descargan su limo en el Cocito. Guardián de este río y de estas aguas es un horrible barquero, el espantoso y hediondo Caronte. Una espesa barba blanca se eriza en su mentón. Salta fuego de su pupila inmóvil. Un sórdido manto, anudado, pende de sus hombros. Se dobla sobre la percha, o a la vela pasa en su negra barca de la una a la otra orilla a los muertos. Es viejo ya, pero su vigorosa, lozana ancianidad es la de un dios. Toda una muchedumbre de Sombras se precipita en tropel a la ribera; madres, esposos, héroes magnánimos, niños, doncellas que no conocieron las dulzuras del himeneo, jóvenes quemados en la pira a la vista de sus padres afligidos: no más numerosas las hojas en los bosques, se desprenden y caen, con los primeros fríos del otoño; no más numerosas vuelan en bandadas las aves de paso, atravesando los mares, cuando las empuja la fría estación a buscar tierras templadas”.

Ahí Caronte cumple su misión de apartar a los que aún no deben ingresar a los infiernos y sube a los indignos. Intenta negar el paso de Eneas argumentando que no les lícito transportar a los vivos, pero la Sibila le explica ampliamente el motivo de tan inusual viaje. Ya en el fangoso suelo del Infierno encuentran tendido al can Cerbero con su triple fauce. Luego de un largo recorrido por el Tártaro, por fin Eneas logra encontrar a su anciano padre y conversar con él.

El Kalki Avatar, en el capítulo titulado: “El país de los muertos” de su obra: «Mensaje de Navidad 1968-1969”, explica lo siguiente: “Eneas el eximio varón troyano, olímpico y solemne asciende a la augusta montaña de Apolo en cuya majestuosa cumbre se encuentra el misterioso antro de la Pitonisa. Bosque Sagrado del tercer aspecto de la Madre divina Kundalini cerca del templo, selva inefable de Hekate, Proserpina, Coatlicue. Sanctuario herméticamente sellado con cien puertas, gloriosa entrada en la que Dédalo el hábil escultor, grabó con extraordinaria maestría maravillosos relieves”.

Eneas y Anquises en el Hades -Alexandre Ubeleski
Eneas y Anquises en el Hades -Alexandre Ubeleski

Continúa el Avatar de la Era de Acuario explicando esos simbólicos pasajes de la Eneida: “Si bajo ahí Orfeo, armado solo con su armoniosa lira; si bajó Teseo, y también Hércules, ¿por qué no he de poder ir yo, que soy nieto de Júpiter?» (Eneas fue un iniciado)”.

“Ciertamente fácil es descender al averno para trabajar para trabajar en la novena esfera y disolver el Yo, pero espantosamente difícil es volver. «Ahí está el duro trabajo. ¡Ahí la difícil prueba!».

Proserpina la reina de los Infiernos y la muerte ciertamente es muy caprichosa, y como presente de los que van a visitarla exige siempre el brote dorado, la rama de oro del árbol del conocimiento y con abundante semilla. Dichoso aquél que encuentra el árbol mágico que por cierto no está muy lejos; es nuestra misma espina dorsal; a ese se le abrirán las puertas de Plutón”.

“El que quiera subir debe primero bajar, esa es la ley. La iniciación es muerte y nacimiento a la vez. Empero, vosotros los que leéis estas líneas, dejad que los muertos entierren a sus muertos y seguidme. El que quiera venir en pos de mí niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame. Negarse a sí mismo significa disolver el yo, morir de momento en momento, reducir a polvo el sí mismo de instante en instante”.

Sigue explicando el Venerable Maestro Samael Aun Weor que: “antes de penetrar en el Averno se pasa por el Orco (Limbo). Este último es un vestíbulo en sí mismo; en él moran la enfermedad, el hambre horrenda y perversa consejera, la miseria, las vanas alegrías, la guerra, las furias, la discordia con su cabellera de víboras, el dolor y el sueño de la conciencia”.

“Allí encontró Eneas los necios sueños de las gentes; allí vio criaturas tan horribles como Briareo, el gigante de los cien brazos; la Hidra de Lerna, a quién mató Hércules cortándole con maestría sus múltiples cabezas; la Quimera de las gentes, monstruo con cabeza de cabra; las gorgonas, las arpías, (brujas), etc. Del Orco parte la ruta misteriosa que conduce a las almas perdidas hasta el Tártaro (mundos infiernos). Eneas y la Sibila sentados en la barca de Carón, navegaron entre las aguas del Aqueronte y llegaron a la otra orilla”.

Explica el Buda Maitreya que el iniciado puede y debe descender voluntariamente al Tártaro, al Averno y navegar en las aguas del Aqueronte en la barca de Caronte, llegar a la otra orilla para morir en sí mismo y revisar personalmente la presencia de millares de yoes diablos viviendo en esas regiones infernales. Esos yoes diablos puede extraerlos la bendita diosa madre de la psiquis del iniciado (Eneas), previa comprensión profunda. Esa es la muerte mística.

La fiesta de los muertos

La fiesta de los muertos que se celebra el dos de noviembre, el día de los fieles difuntos, nos invita a la reflexión. La desencarnación, el fallecimiento o la muerte del cuerpo físico es inevitable. Tarde o temprano tenemos que encontrarnos cara a cara con la Parca, con el ángel de la muerte. Todos hemos pasado por esa inexorable experiencia, pero la mayoría no la recordamos. De acuerdo con la ley del Eterno retorno, muchas veces hemos pasado por ese terrible momento. Si tenemos la conciencia dormida, es altamente probable que lo ignoremos y no lo recordemos. Solo algunas personas muy psíquicas y los hombres y mujeres despiertas lo saben, lo recuerdan. Lo más importante es que podemos y debemos despertar la conciencia.angel-de-la-muerte

La desencarnación ocurre cuando el ángel funeral corta el Antakarana, el cordón plateado. Este es un cordón umbilical que conecta el cuerpo físico con los cuerpos internos, entre ellos el astral, la esencia maravillosa y el Ego. Cada noche, durante las horas del sueño del cuerpo físico, los cuerpos internos se desdoblan o separan del cuerpo físico y el ego envuelto en los cuerpos lunares de la humanidad dormida viaja en el tiempo y en el espacio. Durante todo ese tiempo está unido al cuerpo físico por el cordón plateado. Por ese motivo, podemos afirmar que si queremos entender el proceso de la muerte, basta con acostarnos a dormir: la hora de dormir es una muerte en pequeño.el-astral-y-el-cuerpo-fisico

Una comparación muy ilustrativa la encontramos con juego muy popular en diferentes partes del mundo: el vuelo de la cometa, papalote, pizcucha, abilucho, entre otros muchos nombres. Por esta época, de muchos vientos, es tradicional verlos volar en Guatemala, donde reciben el nombre de “barriletes”. Son famosos los barriletes gigantes de Sumpango y Santiago Sacatepéquez. Al comparar el desdoblamiento astral con el vuelo del barrilete, el niño representa al cuerpo físico y el barrilete en lo alto, a la esencia y el ego envuelta en los cuerpos internos. Ambos están unidos por la cuerda, por el cordón de plata. Es claro que el barrilete o cometa guarda una profunda simbología oculta relacionada con el desdoblamiento y el contacto con el mundo astral, el mundo de los vivos y de los muertos. Los barriletes gigantes miden hasta 20 metros de diámetro y se elevan al cielo cada 1 de noviembre en los cementerios de Sumpango y Santiago Sacatepéquez para simbolizar ese contacto entre vivos y muertos.

Barrilete gigante de Sumpango
Barrilete gigante de Sumpango

Al ocurrir la desencarnación, unos valores van al sepulcro y otros a la quinta dimensión o mundo astral. En el sepulcro quedará el cuerpo físico, la vitalidad o cuerpo ital y la personalidad del difunto. Al astral ingresará el Ego, la Esencia y los cuerpos lunares. La fiesta de los muertos es muy significativa para estudiar los misterios de la vida y de la muerte.

El Venerable Maestro Samael explica en su obra: “Más allá de la muerte” lo siguiente: “Aquí en México tenemos nosotros el día de los difuntos, el dos de noviembre de cada año. En tal día las gentes visitan el panteón, ponen velas encendidas en los sepulcros y en platos, ollas, vasos, etc., aquellos alimentos y bebidas que más gustaban al desencarnado cuando vivía. Es costumbre de muchas gentes comerse después esas sobras y cualquiera que tenga algo de sensibilidad psíquica, podrá notar que le falta a esos manjares el principio vital”.

“Las gentes sencillas piensan y con justo acierto, que el ser querido desencarnado se alimenta con esas viandas. No hay duda de que realmente los fallecidos comen, no la parte física de los alimentos, sino sus alimentos dijéramos etéricos, sutil, desconocido para la vista física, pero perceptible a la clarividencia; no debemos olvidar que en todo alimento físico existen alimentos etéricos, fácilmente asimilables por los difuntos”.cementerio

“Los desencarnados pueden visitar un restaurante del mundo físico, saludarán a los vivos y el subconsciente de ellos les contestará, pedirá comida y es obvio que el Ego interno de los dueños del restaurante atraerá a la mesa formas mentales semejantes a los platos y alimentos que en el establecimiento se consumen; el desencarnado sentado en el comedor, comerá de esos platillos sutiles, hechos con esencia del mundo mental y pagará con moneda mental, saliendo luego del Restaurante. En tales condiciones es obvio que los muertos siguen creyendo que están vivos y esto lo puede evidenciar cualquier persona que haya desarrollado la clarividencia y las otras facultades del alma”.

A la luz de la Gnosis explicamos que las personas con el don de la clarividencia, pueden ver realmente a los difuntos recién desencarnados. Resultan interesantes las experiencias que les toca vivir, en especial si el fallecido ha muerto de forma violenta e inesperada. Los recién desencarnados quedan completamente confundidos, sin poder comprender lo que les ha ocurrido. En algunas ocasiones se llenan de terror. Lo singular es que como se narra en películas o series de televisión alusivas, como: “El sexto sentido” protagonizada por Bruce Willis o en Ghost Whisperer protagonizada por Jennifer Love Hewitt los fantasmas de los fallecidos se dan cuenta plenamente de quien los ve. Es claro que el clarividente entrenado puede y debe ayudarlos a que busquen y encuentren la luz, la luz astral y pasen al otro lado: a la quinta dimensión.desdencarnacion

El fenómeno de los fantasmas tiene varias explicaciones. Muchas veces es la personalidad del difunto que deambula por los lugares que frecuentaba cuando vivía. En otras ocasiones serán los cuerpos lunares del fallecido que se hacen visibles y en algunas otras podría ser el cuerpo astral de alguien con quien haya cierta relación. Mientras el cuerpo físico duerme en su lecho, su doble astral se desdobla y visita al familiar o persona conocida.

Tercer curso de Gnosis en Monasterio Avallon

Monasterio Gnóstico Avallon
Monasterio Gnóstico Avallon
Se nos ha informado por parte del Director del Monasterio Gnóstico Avallon, que ya está abierta la inscripción al Tercer curso de Gnosis. Como ya es tradición, el curso se desarrollará durante los meses de octubre a diciembre de 2011.

El Monasterio Avallon, se encuentra ubicado en el área rural, en jurisdicción del Municipio de Taxico, Departamento de Santa Rosa, en la República de Guatemala, Centro América. El clima en Avallon es generalmente cálido y húmedo, dadas las condiciones geográficas en las que se encuentra, en la boca costa pacífica guatemalteca.

Vista del Monasterio Avallon
Vista del Monasterio Avallon

Avallon o Ávalon es la Isla Sagrada, la Isla de Cristal o Isla de las manzanas. Corresponde también a la legendaria Thule, Tollan y Tulán o Tulán Zuya (Tulán Zuivá), al Jardín de las Hespérides, al reino de las Hadas. Avallon es la tierra mítica de todas las antiguas civilizaciones y que se encuentra oculta en la cuarta dimensión.

En el Monasterio Avallon, serán bienvenidos todos los estudiantes gnósticos del mundo que quieran profundizar en las enseñanzas del Kalki Avatar de la Era de Acuario, Samael Aun Weor, independientemente de las siglas o institución gnóstica a las que pertenezcan. Basta con demostrar que el estudiante ya cursó la fase pública de la Gnosis y asiste regularmente a una de las cámaras internas de nuestra fraternidad. Recomendamos además que presente carta del director o representante del Lumisial, sede o filial a la que pertenezca.

Avallon
Avallon

El Abad del Monasterio es el Misionero Gnóstico Internacional: Guillermo León Quintero, quien gracias a nombramiento directo del Presidente fundador de las instituciones gnósticas, ha impartido diferentes cursos gnósticos en Centroamérica, desde hace más de 30 años.

El programa del curso incluye una adecuada combinación entre teoría y práctica. Las actividades durante el curso inician muy temprano en la mañana. Incluyen el estudio del cuerpo de doctrina de los estudios gnósticos a partir de conferencias, consulta bibliográfica y grupos de trabajo. La práctica incluye muchas oraciones, ejercicios respiratorios, de vocalización y concentración. Otro componente importante de las actividades en el Monasterio, lo constituye la práctica diaria de la gimnasia gnóstica.

Víctor Godínez y Guillermo León
Víctor Godínez y Guillermo León

El curso está abierto para estudiantes de todas las edades, tanto para hombres, como para mujeres. En años anteriores, han asistido estudiantes desde los 9 años de edad, hasta adultos mayores de 50 años. Por la época en la que se desarrolla el curso, coincide con el período de vacaciones escolares en Centroamérica. Por este motivo se convierte en un curso ideal de vacaciones para niños y adolescentes.

La finca en la que se encuentra el Monasterio Avallón, se encuentra ubicada a unos 8 km de la carretera que desde la ciudad de Escuintla, conduce a la frontera con El Salvador. El desvío a la finca, se localiza en el kilómetro 110, en la aldea La Libertad. El ambiente natural de Avallon es típicamente rural, rodeado de bosques y arroyos que los estudiantes del Monasterio disfrutan en las horas de descanso.

Un arroyo de Avallon
Un arroyo de Avallon

Los interesados pueden contactar al Director del Monasterio: Víctor Manuel Godínez, al teléfono (502) 5522 2322 y a la dirección electrónica de este blog: info@gnosisguatemala.org. También pueden escribir a las siguientes direcciones electrónicas: javiergo.03@hotmail.com y conderaster@gmail.com.

El costo de participación es de quinientos dólares ($500.00) por asistente que cubrirá los gastos de participación en el curso, así como el hospedaje y la alimentación.

Asistentes al curso 2010
Asistentes al curso 2010
Los asistentes deberán comprometerse a respetar y acatar las disposiciones internas del curso, así como colaborar activamente en las distintas tareas cooperativas que se les asignen. Sugerimos también que el asistente lleve suficiente material de estudio, en especial, bibliografía del V.M. Samael. Adicionalmente aconsejamos que cada asistente lleve su respectiva bolsa y ropa de dormir, útiles de aseo personal, ropa casual y ropa deportiva.

Si quieres obtener más información de la vida y los cursos en Avallon, puedes leer también:

Unos días en el Monasterio Avallon
Curso de Gnosis 2010 en Monasterio Avallon
Primer curso en el Monasterio Gnóstico Avallon

Conversatorio sobre la obra de Carl G. Jung y la espiritualidad

Hemos recibido del Círculo literario Aqoya una interesante invitación que compartimos hoy. Se trata de la realización de su próximo evento cultural.

El Círculo literario Aqoya se organizó con la finalidad central de promover el arte objetivo y, en particular, el arte literario en sus diferentes géneros y expresiones, como un medio concreto para ayudar a alcanzar el desarrollo humano integral.

En esta ocasión, compartimos la próxima actividad denominada: “Desarrollo del Primer conversatorio sobre la obra de Carl G. Jung y la espiritualidad. Invitado especial: Arturo Archila (psicoanalista).

La actividad tendrá lugar el día sábado 14 de mayo a las 14 horas, en el Paraninfo Universitario, 2do. nivel, ala sur, salón de exposiciones (2a. av. 12-40 zona 1), ciudad de Guatemala. Entrada y parqueo gratuito.

En actividades anteriores se dio a conocer un ensayo del sociólogo guatemalteco. Sergio Barrios Escalante: “Sexualidad y Misticismo. Las técnicas eróticas de la iluminación«. La obra, es un profundo estudio de la sexualidad sagrada, el tantrismo y las raíces ancestrales del erotismo místico.

Otra obra dada a conocer por el Círculo literario, se titula: “Las aves del Paraíso«, creación de Luis Eduardo Escobedo. Esta, es una pieza de teatro diferente. Como bien lo anota Luis Eduardo, difiere del teatro clásico o latino y se nutre de la tradición maya, mesoamericana y amerindia.

Para formarse una idea de porqué del estilo de la obra, los personajes, el entorno en el que se realiza y la redacción de sus párrafos, hay que acudir a monumentales obras, como El Popol Vuj, el Chilam Balam y el Rabinal Achí, entre otras grandes creaciones del pensamiento de antiguos habitantes de nuestro Continente. Aunque en este contexto, no podemos dejar de mencionar los bailes drama y danzas de América, la tradición oral, particularmente la queqchi‘, el estilo particular de la narrativa aborigen y la influencia de consagrados escritores guatemaltecos, como Miguel Ángel Asturias, Premio Nobel de Literatura 1967.

Según cuenta el autor: “la pieza poética Las Aves del Paraíso está basada en una historia de la tradición oral del pueblo maya queqchi’”, relatada por el maestro Rigoberto Bac Caal y que la obra, también podría haberse denominado: “Aves del señor cerro valle”.

La obra gira en torno de un varón “dotado de las artes mágicas y guerreras de su pueblo” que se viste de coraza sencilla para realizar grandes trabajos internos y externos, combatiendo a enemigos perversos de su pueblo. Estos enemigos, asumían la forma de oscuros y gigantescos pájaros.

El drama gira en torno de la lucha sin cuartel que libra el varón queqchi’ con los pájaros oscuros. Al final de la cruenta batalla, el varón sale victorioso, pero a gran precio. Al morir, de su cuerpo glorioso surgen las hermosas aves del Paraíso.

Poesía de Luis Escobedo: ¡Ojalá!

En esta ocasión, daremos un giro estético a nuestro blog: Gnosis Guatemala. Nos permitiremos compartir un bello poema de un gran amigo de nuestra Esencia e inquieto buscador de la verdad: Luis Eduardo Escobedo Gowans. Luis Eduardo es un dramaturgo guatemalteco, actor de teatro, escritor de ensayos de opinión que cuestionan seriamente lo establecido, poeta muy prolífico y bohemio. En alguna época de su vida incursionó en la política con pensamiento social demócrata cristiano. Su esencia se ha nutrido de la Gnosis, pero como muchos que ansían la liberación espiritual, ha enfrentado enormes batallas contra el Ego y en esos cruentos combates, aún no ha logrado la anhelada victoria contra sí mismo.

Luis Eduardo, desde la adolescencia, se ha nutrido del misticismo, de la religión comparada, del orientalismo, del politeísmo contemporáneo, del esoterismo y, más puntalmente: del gnosticismo universal.

Es claro que su pensamiento holístico, lo envuelve en su formación de artista, de poeta, destacado actor de teatro, ganador en alguna ocasión de un “Opus” por sus grandes actuaciones en el teatro guatemalteco. Fue además revolucionario en la época del conflicto armado interno en el país, retornado, ecologista e idealista.

Es así como la obra de Luis Eduardo se desenvuelve como un gran río alimentado por muchos tributarios y ondula entre la épica , el drama y la lírica. Ha escrito bellas obras de teatro que tienen hondo contenido esotérico y que en el futuro publicaremos en el blog. Hoy, compartimos un poema surgido de su pluma, muy vinculado al triste contexto de violencia e impunidad que existe en muchos países actualmente. Pero también nutrido de un trasfondo místico basado en los estudios gnósticos.

¡Ojalá!

Pasajeros anónimos en esta antigua carroza celeste
Criminales en el sueño y la vigilia
Acaso la poesía sólo sea un oído atento a la vida
Más que una pluma o una canción… sólo un oído amable… amable y fiel
Y en las esquinas de este barrio inquieto y cruel se organiza un tango
O se escribe con los pies sobre la cumbia… “Tabaquera, tabaquera, tabaquera ¿ónde está mi tabaco?”
Los pasajeros no tienen realmente pasaporte y si están presos entre las fronteras
Es porque necesitan pagar derecho de piso a los sicarios… los bancos son emisarios del infierno
Y el fisco un señor con traje serio que hace el oficio de vampiro
Por eso en la carroza algunas van colgando y otros en un rincón de lujo ebrios y en fiesta
Los que lloran saben que en alguna parada encontrarán un pañuelo y un abrazo
Y los que tienen hilarante el corazón son esperados por un puñal
La poesía real es asimétrica y mordaz
Y si tiene alguna música es por dentro… el amor está más arriba de la poesía
Podríamos hablar de octavas superiores… de nueve esferas quizás…
Pero pocos pasajeros lo saben
Los ruidos del carruaje y las piedras del camino han hecho que se pierdan los sentidos
Que se perviertan uno a uno los modos de medir y atesorar… ¡Hay pájaros aún!
Arriba adentro sube un río principal y me contento de saber que algunos cultivan Serpientes de Fuego
Poco a poco me acostumbro a la cojera
A esta joroba dolorida que llevo sobre el cardio
Y en cada llaga escribo diptongos y monosílabos que si no llegan a mantram
Al menos gritan y cantan… ese es mi oficio al final en la palabra
Decir y filosofar es otra cosa… acaso los sabios y los poetas reales sean mudos y grandes obreros de silencio
Por eso en la carreta mía me gusta ir cerca de las bestias: cara al aire aunque estercolen el viento que me bebo
Son sinceras las bestias y las bridas se hacen de animal también… el cielo y el infierno comienzan a ras del suelo…
En el camino hay perfumes y una almohada cariñosa se tiende a veces para acariciar las espinas de la sien…
Este viaje de ahora pronto acaba, me lo dicen ya las vísceras y el tiempo… hablo del clima… deste frío que me tiembla en la mandíbula y esta diestra que falla al disparar… De mi corazón no te hablaré, aquí lo tienes.
Se están terminando los días y lloro más que antes las cosas que antes me hacían reír
Por eso sé que se acerca el momento de despedir a los amigos y arreglar tan sólo un mínimo atado
Acaso un cuenco y un cayado… sólo una túnica y un verso de Nag Hammadi
Ojalá alguien nos reciba con afecto

Luis Escobedo

Judas Iscariote y el Drama Crístico

Introducción

En anteriores entradas hemos expuesto los acontecimientos relacionados con la Semana Santa, desde el punto de vista de los estudios gnósticos. En dichas entradas, hemos puntualizado que los Evangelios fueron escritos en clave y solo son comprensibles por aquellos que poseen las claves del esoterismo, en especial, los iniciados comprenden la profundidad de sus enseñanzas.

Con las claves que nos proporciona la Gnosis, se entiende que los acontecimientos relativos a la pasión, crucifixión, muerte y resurrección de Jesucristo, forman parte de un antiquísimo drama puesto en escena por iniciados de diferentes civilizaciones. Ese drama, formó parte de los antiguos Misterios, en especial, los Misterios de Eleusis y que los gnósticos reconocemos, como el Drama Cósmico.

En el Drama de Cristo, narrado en los Evangelios canónicos, cada uno de los personajes que interviene, son vistos a la luz de la Antropología Gnóstica como personajes que es urgente encontrar en nuestra propia psiquis. Uno de esos personajes, el más controvertido y difamado de todos, es Judas Iscariote, quien en Jueves Santo concreta el terrible acto de entregar a su Maestro.

Contrario a lo que durante dos mil años, en la mente de la mayoría de seres humanos se ha formado en torno de quien fue Judas, los gnósticos vemos dos puntos de vista radicalmente distintos. En el primer caso, el Apóstol Judas representa el papel de uno de los tres traidores de Hiram Abiff, el Cristo íntimo. Judas representa al demonio del deseo. Los otros dos traidores, son Pilatos que representa al demonio de la mente, que siempre se lava las manos y Caifás al demonio de la mala voluntad, el que crucifica al Cristo dentro de nosotros mismos.

El segundo punto de vista totalmente distinto al que en la tradición se tiene de Judas, es de que el Apóstol, en ningún momento fue un traidor, sino que simplemente cumplió fielmente órdenes que le diera su Maestro.

Afortunadamente, en la actualidad se cuenta con abundante material que apoya la posición gnóstica, en especial, debido a que en 2006 National Geographic dio a conocer al mundo el Evangelio de Judas.

El Evangelio de Judas, había llegado al mismo destino que otros Evangelios Gnósticos, entre ellos, el Evangelio de María, el Evangelio de Felipe y el Evangelio de Tomás. El Evangelio de María, el Pistis Sophía y otros manuscritos aislados de la gran biblioteca gnóstica fueron apareciendo en el siglo XIX. Sin embargo, con el descubrimiento de la Biblioteca Gnóstica Copta de El Cairo, en Nag Hammadi, Egipto en 1945, los manuscritos gnósticos antiguos adquirieron relevancia.

Estos grandes descubrimientos arqueológicos, han resultado oportunos para los gnósticos actuales, toda vez que la divinidad, el Círculo Consciente de la Humanidad y la Logia Blanca han permitido que por fin tengamos oportunidad de “encontrar la verdad” y que ella nos haga “libres”.

Antes de la develación del Evangelio de Judas por parte de National Geografic, los maestros gnósticos y muchos investigadores habían explicado el terrible papel que le tocó representar al Apóstol.

Jorge Luis Borges: “Tres historias de Judas”

En la literatura universal, hay algunos ejemplos muy interesantes que tienden a vindicar el papel de Judas en el Evangelio. Así por ejemplo, James M. Robinson, en su obra: «Los Secretos de Judas, la historia del discípulo incomprendido y de su evangelio extraviado«, publicado en español por Planeta en 2006, en la página 170, cita a Ray Anderson del que indica que: “transcribe un diálogo entre Jesús y Judas en el cual Jesús perdona a Judas ¡y su libro lleva el título de El evangelio según Judas!”.

De los grandes escritores, quien intuyó con toda propiedad la grandeza del papel que representó Judas el Jueves Santo, fue Jorge Luis Borges, en sus: “Tres Historias de Judas”, de la que transcribimos a continuación, un hermoso fragmento:

La primera edición de Kristus och Judas lleva este categórico epígrafe, cuyo sentido, años después, monstruosamente dilataría el propio Nils Runeberg: No una cosa, todas las cosas que la tradición atribuye a Judas Iscariote son falsas (De Quincey, 1857). Precedido por algún alemán, De Quincey especuló que Judas entregó a Jesucristo para forzarlo a declarar su divinidad y a encender una vasta rebelión contra el yugo de Roma; Runeberg sugiere una vindicación de índole metafísica.

Hábilmente, empieza por destacar la superfluidad del acto de Judas. Observa (como Robertson) que para identificar a un maestro que diariamente predicaba en la sinagoga y que obraba milagros ante concursos de miles de hombres, no se requiere la traición de un apóstol. Ello, sin embargo, ocurrió. Suponer un error en la Escritura es intolerable; no menos tolerable es admitir un hecho casual en el más precioso acontecimiento de la historia del mundo. Ergo, la traición de Judas no fue casual; fue un hecho prefijado que tiene su lugar misterioso en la economía de la redención.

Prosigue Runeberg: El Verbo, cuando fue hecho carne, pasó de la ubicuidad al espacio, de la eternidad a la historia, de la dicha sin límites a la mutación y a la carne; para corresponder a tal sacrificio, era necesario que un hombre, en representación de todos los hombres, hiciera un sacrificio condigno. Judas Iscariote fue ese hombre.

Judas, único entre los apóstoles intuyó la secreta divinidad y el terrible propósito de Jesús. El Verbo se había rebajado a mortal; Judas, discípulo del Verbo, podía rebajarse a delator (el peor delito que la infamia soporta) y ser huésped del fuego que no se apaga. El orden inferior es un espejo del orden superior; las formas de la tierra corresponden a las formas del cielo; las manchas de la piel son un mapa de las incorruptibles constelaciones; Judas refleja de algún modo a Jesús. De ahí los treinta dineros y el beso; de ahí la muerte voluntaria, para merecer aun más la Reprobación. Así dilucidó Nils Runeberg el enigma de Judas.

Juiciosos análisis en defensa de Judas

James M. Robinson, anota, siempre en la página 170 de su obra, lo siguiente: “¿Qué sucede en el caso de Judas? Varios libros recientes acerca de Judas han expresado simpatía hacia él pues consideran que, después de todo, lo que se dice que tuvo que hacer no estuvo tan errado. (…)El libro de William Klassen, «Judas: ¿traidor o amigo de Jesús?» Defiende la tesis de que Judas fue más un amigo que un traidor”.

Otro investigado, Émile Gillabert, autor de varios libros relativos a los Evangelios Gnósticos y el pensamiento oriental, en la introducción a una de sus obras: “Judas ¿traidor o iniciado?” Publicado en español por Ediciones Obelisco en 2007, explica que: emprender la rehabilitación del personaje más vilipendiado de la historia, aquel cuyo nombre se ha convertido en sinónimo de traidor, aquel que, como un confidente ambicioso, ha pasado por haber vendido a su Maestro, puede parecer un desafío.

Más adelante afirma que: el intento de rehabilitar a Judas aparece justamente en una época en la que el espíritu de la gnosis se manifiesta de nuevo. Y finaliza su introducción diciendo: ¿Acaso la exigencia de la verdad no pide que se reabra el expediente de Judas, que parecía encontrarse definitivamente cerrado? Si la dignidad humana está en juego, no es cuestión de pasarlo por alto.

Gillabert, cita en las páginas 28 y 29 de su libro al investigador Carlo Suarès, quien publicó, entre sus obras, una titulada: «La Biblia restituida» y publicada por Du Mont-Blanc en 1967. Según el autor, Suarès acude al pasaje del capítulo 13 del Evangelio de Juan en el que Jesús responde que el traidor “es aquel a quien dé el bocado que voy a mojar.

Gillabert, transcribe lo siguiente: En su interpretación, Carlo Suarès precisa: «Este texto es tan simple y claro que hace falta ser obstinadamente ciego para interpretarlo como se ha hecho. Jesús que, como sabemos no puede entregarse a sí mismo, enviará a uno de los suyos para que lo entregue a él, la luz, a las tinieblas del mundo. Este “entregador”, el encargado de entregarlo, será el portador de esa luz, (…) Esta extraordinaria misión será confiada a uno de los doce. Y se trata de algo de naturaleza tan sublime que los apóstoles, lejos de pensar que le corresponderá a Judas, se miran unos a otros, sin saber quién será el elegido […]. Jesús responde que será aquel con quien él comulgue y, por más que le pese a dos mil años de sucesión episcopal, el único con el que comulgó fue Judas».

Más adelante Gillaber continúa con sus comentarios de la obra de Suarès y transcribe: La mirada que Carlo Suarès dirige sobre Jesús y sobre la Iglesia, es la de un testigo, en muchos aspectos, privilegiado. Gracias a su conocimiento del pensamiento oriental (…) y a sus estudios sobre la Cábala, Suarès se eleva por encima del judaísmo de su infancia. Ve en Jesús al rabí que ha venido a cumplir las Escrituras, y ve en Judas al continuador de Jesús. Pero Jesús, ¿tiene una misión que cumplir por mediación de Judas?.

En la página 44 de la obra citada, Gillabert explica que: el «bocado» es una antigua costumbre, aún practicada en la India, mediante la cual un maestro honra a un discípulo o un visitante. Es, pues, un homenaje, pero también un signo de transmisión iniciática, por el cual el Uno se revela al uno: sólo aquel que haya «bebido» de la «boca» del maestro puede, lógicamente, recibir el «bocado».

Del Todo y de todas las cosas y Gurdjieff

El tigre del Turkestán, también conocido como el maestro G: George Ivanovich Gurdjieff, en el tomo II de su obra: «Del todo y de todas las cosas«, hace un análisis impresionante del papel que le tocó representar a Judas Iscariote.

En dicha obra, el venerable maestro G, construye una serie de relatos que un ser extraterrestre narra a su nieto durante un largo viaje espacial. Este ser extraterrestre, tiene una larga, muy larga existencia y por determinadas circunstancias le tocó vivir durante miles de años terrestres en el vecino planeta Marte, desde ahí se interesó por el “singular psiquismo de los terrícolas” y llegó a conocer toda la historia de la humanidad. A continuación, el relato acerca de Judas:

Quiero hablar de lo que está dicho en las Santas Escrituras, tal como éstas les han llegado —supuestamente sin haber sufrido la menor alteración— del más importante, del más sensato, del más devoto de esos seres, directamente iniciados por ese Individuum sagrado, que llaman sus «apóstoles». Ese discípulo devoto, amado de Jesucristo, se llama «Judas». Con arreglo a la versión actual de esas Escrituras Santas, aquel que va a sacar de allí el conocimiento de la verdad adquiere en su esencia la convicción de que ese Judas era el ser más cobarde, el más vil, y el traidor más pérfido que se puede concebir.

En realidad. Judas no sólo fue el más fiel y el más devoto, entre los adeptos más próximos a Jesucristo, sino que sólo su inteligencia, su ingeniosidad y su presencia de ánimo permitieron que ese Individuum sagrado realizara todos los actos cuyo resultado, si bien no llegó a destruir completamente en ellos las consecuencias de las propiedades del órgano kundabúffer (más conocido por kundartiguador entre los gnósticos), alimentó e inspiró sin embargo, durante una veintena de siglos, el psiquismo de la mayoría de ellos, e hizo al menos su triste existencia más o menos soportable.

Para que puedas representarte mejor la verdadera individualidad de Judas, y el alcance de su manifestación, debes saber que después de la formación definitiva de Jesucristo en cuanto a ser responsable, ese Individuum sagrado, habiendo revestido el cuerpo planetario de un ser terrestre, resolvió, para realizar la misión que le había sido asignada desde Lo Alto, iluminar la razón de los seres terrestres tri-cerebrales por intermedio de doce de ellos, pertenecientes a diferentes tipos, a quienes él se puso a iniciar y preparar personalmente.

Ahora bien, en el momento más intenso de sus divinas actividades, unas circunstancias que le eran ajenas le obligaron, antes de haber llevado a cabo todos sus designios —es decir, antes de haber tenido tiempo de explicarles ciertas verdades cósmicas y de darles las instrucciones necesarias para el porvenir— a dejar que se realizara la ruptura prematura de su existencia planetaria.

Decidió entonces, de acuerdo con los doce seres terrestres que había iniciado intencionalmente, recurrir al misterio sagrado de almtznoshinu —del cual conocían todos ya el proceso de realización, y para cuya ejecución habían adquirido todos los datos requeridos— con el fin de conservar la posibilidad, mientras durase el estado de individualidad cósmica en que se encontraba, de llevar a cabo el trabajo de preparación conforme al plan que él se había trazado para cumplir la misión que le había sido asignada desde Lo Alto.
Pero después de haber tomado esa decisión, cuando estuvieron listos para intentar la preparación requerida para este misterio sagrado, se dieron cuenta que no podía hacerse, pues ya era muy tarde.

Estaban cercados por «soldados», y esperaban de un momento a otro su detención con todas sus consecuencias. Fue entonces cuando intervino Judas.

Ese futuro santo, inseparable y fiel asistente de Jesucristo, fue «maldecido» y «execrado» por los extraños seres de tu planeta, en su cándida estupidez, cuando habría merecido al contrario la gratitud de los seres terrestres tri-cerebrales de todas las siguientes generaciones porque él les hizo un inmenso servicio objetivo.

Ese acto sensato, valeroso, cuya iniciativa tomó con devoción desinteresada, consistió en esto: en el momento en que se quedaban sin esperanza de poder efectuar la preparación necesaria para el cumplimiento del almtznoshinu sagrado, el que es hoy en día San Judas se levantó de pronto y se apresuró a decir:

«Yo iré y haré lo necesario para que usted tenga la posibilidad de cumplir sin obstáculo esa preparación sagrada; los demás, manos a la obra, sin tardar». “Dicho esto, se acercó a Jesucristo, y después de haber hablado con él en voz baja unos instantes, recibió su bendición y se fue”.

“Los demás pudieron llevar a cabo todo lo que exigía la realización del proceso sagrado de almtznoshinu. Después de lo que acabo de decirte comprenderás sin duda cómo los seres tri-cerebrales pertenecientes a los dos tipos de que te he hablado, han falsificado todas las verdades para satisfacer sus fines egoístas, hasta el punto de cristalizar en la presencia de los seres de todas las generaciones siguientes una representación tan manifiestamente injusta de Judas —ese Santo gracias al cual se han beneficiado durante veinte siglos, de un hogar de paz bienhechora en el corazón de su existencia desolada.

Pienso incluso que si han presentado así a Judas en sus «Santas Escrituras», fue que uno de ellos tuvo la necesidad, por cualquier razón, de minimizar la importancia de Jesucristo. Al parecer, él era tan cándido, tan incapaz de prever nada, de presentir nada, en pocas palabras tan imperfecto, que aun habiendo vivido largos años con Judas, demostró ser incapaz de mentir y de comprender que su discípulo más próximo era un pérfido traidor que lo vendería por treinta miserables denarios.

Gurdjieff, en la misma obra, explica además que significa el sagrado proceso de Almtznoshinu: Se llama «almtznoshinu sagrado» el proceso gracias al cual ciertos seres tri-céntricos —que, después de haber revestido su propio cuerpo kessdyan, han logrado llevarlo a un funcionamiento perfecto, así como a un grado de Razón bien determinado— realizan intencionalmente la «materialización» del cuerpo kessdyan de un ser que ya ha dejado de existir, hasta una densidad tal que ese segundo cuerpo adquiere de nuevo, por cierto tiempo, la posibilidad de manifestarse a través de ciertas funciones propias de su antiguo cuerpo planetario. Es posible efectuar ese proceso sagrado en el cuerpo kessdyan de un ser que, en el curso de su existencia, también él, ha llevado ese cuerpo eseral superior hasta un funcionamiento perfecto”.El sagrado almtznoshinu es uno de los diversos procesos iniciáticos, relacionados con la Resurrección. El cuerpo astral es el mismo cuerpo kessdyan

Judas y los maestros de la Gnosis contemporánea

En el libro: “Ciencia Gnóstica«, en una entrevista que se le hizo, el V.M. Rabolú respondió lo siguiente: a través de las sectas religiosas o creencias, siempre se ha tenido a Judas como un elemento perverso, dañino, malo, y en realidad, ante las Jerarquías Cósmicas (y yo soy muy testigo de eso) lo que le tocó a los Apóstoles fue un Drama Cósmico para darnos la Enseñanza viva, de la que tenemos que realizar cada uno de nosotros. En realidad, de todos los Apóstoles del Maestro Jesús, el más adelantado, o no digamos adelantado, sino el de categoría superior fue Judas. A quién le tocó representar el papel más terrible.

En dicha obra el Maestro explica además que: cuando el Maestro Jesús obligó, destinó a Judas para representar ese papel y Judas no se sentía en capacidad de hacerlo. Entonces se arrodilló ante el maestro Jesús, y llorando le dijo que no le permitiera representar ese papel, porque él no se sentía capacitado. Pero Jesús le respondió: tú tendrás que hacerlo, tú eres el único preparado para ello”.

El maestro Rabolú explica además que el gran iniciado Judas, trabaja en los mundos infiernos bajo las órdenes del Padre que está en secreto. Ahí se esfuerza por redimir a los arrepentidos. El lucha por sacar almas del Abismo, para que aquí (en el mundo físico) se revolucionen (…) pero no obstante, toda palabra que pronuncian aquí los religiosos y creyentes contra Él, la siente, todo lo siente allá: las frases hirientes, como cuando una persona traiciona a otra y la llama “judas”. El siente aquello, lo siente en carne viva. Porque se desconoce realmente su elevada Jerarquía.

Varios estudiosos han remarcado las razones de por qué en los relatos de los Evangelios Canónicos, no aparece el momento en el que Jesús llama a Judas. Algunas tradiciones afirman que esto se debía a que Jesús venía con Judas de su preparación iniciática por las escuelas iniciáticas de el Mediterráneo, Egipto y Tibet. Otros afirman que Judas, tenía otros nombres y que en los distintos Evangelios, tanto Canónicos, como Apócrifos, sus nombres se entremezclan.

Según algunos de estos investigadores, Judas era a la vez Tomás y Dídimo y que era uno de los hermanos del mismo Jesús. Acuden al enigmático y controversial pasaje del Evangelio de Marcos: “¿No es este el carpintero, hijo de María, hermano de Jacobo, de José, de Judas y de Simón? ¿No están ´también aquí con nosotros sus hermanas?”. (Mr 6:3). Este versículo que quieren esconder los creyentes de algunas religiones cristianas y otros lo malinterpretan, está ampliamente aclarado en los Apócrifos de la Infancia en donde se explica que efectivamente, Jesús tuvo hermanos, todos hijos de un matrimonio anterior de José el carpintero.

En la explicación profundamente gnóstica del papel que representan los apóstoles, se entiende que Pedro tiene las llaves del Cielo y Judas, las llaves del Inferno. Pedro nos abre la puerta para entrar, cuando abandonamos la fornicación y aprendemos a manejar conscientemente el Ens seminis, mediante la práctica del tantrismo blanco. Mientras Judas nos abre las puertas del Infierno y nos da la clave para salir de nuestros propios infiernos psicológicos, comprendiendo que, como también lo enseñaran Krisna y Buda, en el apego y en el deseo se encuentran los asideros del Ego que urge decapitar o ahorcar.

En el Mensaje de Navidad 1973-1974, titulado: Sí hay Infiero, Sí hay Diablo, Sí hay Karma, el Kalki Avatar, Samael Aun Weor, explica lo siguiente: Todos, de niños, hemos recibido cierta educación, y entonces se nos inculcaron ideas negativas y perjudiciales, erróneas y absurdas. Continúa explicando el Buda Maitreya que en la Edad Media existió la comunidad gnóstica de los Iscariotes y que los adeptos de esta comunidad “fueron quemados vivos en la hoguera de la Inquisición”.

Sigue explicando el Avatar de la Era de Acuario, que: También causa cierto dolor el hecho concreto de que Judas Iscariote, hasta la fecha actual, es considerado realmente como un discípulo traidor”. “Judas Iscariote es otro caso muy interesante. Realmente este Apóstol jamás traicionó a Jesús el Cristo; sólo representó un papel, y éste se lo enseñó su Maestro Jesús.
Así pues, cada uno de los doce Apóstoles de Jesús de Nazaret, tuvo que representar su papel en la escena. Judas no quería ejecutar el que le tocó; solicitó el de Pedro, mas Jesús ya tenía establecido firmemente la parte que cada discípulo tenía que simbolizar. El papel que Judas representó tuvo que aprendérselo de memoria, y le fue enseñado por su Maestro.

Judas Iscariote nunca pues traicionó al Maestro. El Evangelio de Judas es la disolución del Ego; sin Judas no es posible el Drama Cósmico. Es pues, este Apóstol el más exaltado Adepto, el más elevado de todos los Apóstoles del Cristo Jesús.

Indubitablemente, cada uno de los doce tuvo su propio Evangelio. No podríamos negar a PATAR, Pedro. Él es el Hierofante del Sexo, aquel que tiene las Llaves del Reino en su diestra, el Gran Iniciador. ¿Y qué diremos de Marcos, quien guardara con tanto amor los Misterios de la Unción Gnóstica? ¿Y qué de Felipe, aquel Gran Iluminado cuyo Evangelio nos enseña a salir en Cuerpo Astral y a viajar con el Cuerpo Físico en Estado de Jinas? ¿Y qué de Juan, con la Doctrina del Verbo? ¿Y qué de Pablo con la Filosofía de los Gnósticos? Sería muy largo narrar aquí todo lo que se relaciona con los doce y el Drama Cósmico.

¡Ha llegado el momento de eliminar de nuestras mentes la ignorancia y los viejos prejuicios religiosos! ¡Ha llegado el instante de estudiar a fondo el Esoterismo Crístico!

Jueves Santo

Introducción

La Semana Santa, la más santa de las semanas, nos transmite de manera simbólica muchas enseñanzas esotéricas desconocidas para la mayoría de personas. Es claro que de los siete tipos de cristianos, los tres primeros, es decir, los que pertenecen a los tipos instintivo-motor, emocional e intelectual de cristianos, conforme a la tipología esotérica, solo tienen acceso a la parte formal, literal, dogmática, externa y superficial del Cristianismo. Solamente los buscadores de la verdad, miembros de una escuela esotérica y los iniciados, tienen acceso a las profundas verdades encerradas en el Drama Cósmico que se conmemora por la época de la Semana Santa.

La última cena -Juan de Juanes
La última cena -Juan de Juanes

Ya hemos explicado que la Semana Santa, la tradición del equinoccio de primavera, solo se entiende plenamente cuando se estudian sus fundamentos astronómicos. Es gracias a la ciencia de la Astronomía que podemos entender por qué la Semana Santa es una fiesta movible.

También hemos dado explicación en anteriores entradas, acerca de la relación que tienen los ocho días de la Semana Santa con la ley de Octava, con el santo ocho y el signo del infinito; así como con los ocho años de tribulaciones de Job. Los primeros siete días de la Semana Santa se corresponden con cada una de las notas musicales formando una octava completa y se corresponden con los siete planetas vistos a simple vista por los antiguos (Luna, Mercurio, Venus, Sol, Marte, Júpiter y Saturno. Domingo de Ramos se corresponde con el primer Do de la octava musical y Domingo de Resurrección con el Do de una octava superior.

Santo Job -Léon Bonatt
Santo Job -Léon Bonnatt

En cada día de la Semana Santa ocurren acontecimientos extraordinarios que deben ser vistos más allá de lo ocurrido en Tierra Santa, hace dos mil años y que tuvieron como personaje central a Jesús de Nazaret o mejor dicho: Jeshua Ben Pandhirá.

Todos los acontecimientos de Semana Santa, narrados en los Evangelios Canónicos y conservados por la tradición, constituyen enseñanzas muy valiosas para los aspirantes a la luz y a la liberación espiritual.

Es claro que es legítimo argumentar que relatan el drama, pasión, muerte y resurrección del ser más extraordinario que ha poblado la Tierra. Pero conmemorar la Semana Santa solamente desde la perspectiva del Cristo histórico resulta muy incipiente y elemental. Lo mejor es profundizar en la búsqueda de orientaciones para el trabajo íntimo que debemos realizar si también queremos alcanzar nosotros la salvación, la inmortalidad e incluso la legítima Resurrección.

Un día crucial para obtener muchas enseñanzas, lo constituye Jueves Santo, rodeado de mucha tradición, simbolismo y enseñanzas esotéricas.

Las fiestas de primavera y los Misterios

La Semana Santa es una fiesta antiquísima

relacionada con la Primavera, que coincide con muchas otras fiestas que se celebraron en el mundo antiguo. Desde la tradición del huevo de pascua, las danzas primaverales de griegos, latinos y celtas, pasando por los Misterios de Eleusis, con las ceremonias del pan y del vino y la adoración al dios del teatro y del vino: Dioniso o Baco.

Los misterios de Eleusis
Los misterios de Eleusis

Es oportuno en este momento, citar a P. D. Ouspensky, quien en su obra: “Un Nuevo Modelo del Universo”, explica lo siguiente: En la Grecia histórica los Misterios eran atributo de sociedades secretas de una clase especial. Estas sociedades secretas de sacerdotes e iniciados, establecían cada año, o cada determinado intervalo de tiempo, fiestas especiales, en las que también se daban funciones teatrales alegóricas. Estas funciones teatrales, a las que en particular se les dio el nombre de Misterios, se llevaban a cabo en diferentes lugares, -los más famosos eran los de Delfos y Eleusis en Grecia, y en la isla de Phile en Egipto. El carácter de las funciones teatrales y los dramas alegóricos que se representaban eran más o menos constante. Tanto en Grecia como en Egipto, la idea era siempre la misma, a saber, la muerte del dios y su resurrección.

Sigue explicando Ouspensky: Pero las representaciones teatrales que para la gente eran todo el contenido de los Misterios, eran realmente de importancia secundaria. Tras de esas representaciones se encontraban escuelas que eran la esencia de todo esto. El fin de estas escuelas era la preparación de los hombres para la iniciación. Solo los que estaban iniciados en ciertos secretos podían tomar parte en los Misterios.

Ouspensky continúa líneas adelante, con su explicación vinculando de manera directa los Misterios con el Drama Cósmico: hay una notable analogía entre el contenido de los Misterios y la vida terrena de Cristo. La vida terrena de Cristo, tomada como sabemos de los Evangelios, representa el mismo Misterio que aquéllos que eran representados en Egipto, en la Isla de Phile, en Grecia en Eleusis y en otros lugares. La idea era la misma, a saber, la muerte de Dios y su resurrección. La única diferencia entre los Misterios que eran representados en Egipto y en Grecia y el Misterio representado en Palestina estriba en el hecho de que este último era representado en la vida real, no en el teatro, sino rodeado por la naturaleza real, en las calles y en los lugares públicos de pueblos reales, en un campo real, con cielo, montañas, lagos y árboles por escenario, con una multitud real, con emociones reales de amor, maldad y odio, con clavos reales, con sufrimientos reales.

Todos los actores de este drama sabían sus partes y actuaban de acuerdo con un plan general, según el fin y el propósito de la obra. En este drama no había nada espontáneo, inconsciente o accidental. Cada actor sabía qué palabras tenía que decir y en qué momento; y decía de hecho exactamente lo que tenía que decir y del modo como tenía que decirlo. Este era un drama con el mundo entero como público por cientos y miles de años.

La Pascua Judía

“Jesús… dijo a sus discípulos: saben que dentro de dos días se celebra la pascua, y el Hijo del Hombre será entregado para ser crucificado” (Mt 26:1-2). “El primer día de la fiesta de los panes sin levadura, vinieron los discípulo a Jesús, diciéndole: ¿Dónde quieres que preparemos para que comas la pascua?”. (Mt 26:17).

Cena en la pascua judía
Cena en la pascua judía

La celebración de la Pascua Judía, es la conmemoración de la salida de Egipto por parte de los israelitas. Se origina en la última de las plagas de Egipto, en la noche en la que murieron todos los primogénitos egipcios, debido a que Faraón se negaba a liberar al pueblo Judío del cautiverio. En el capítulo XII de Éxodo, se narra como Jehová ordenó a Moisés que los hebreos apartaran un cordero por familia. Todos los corderos debieron ser machos de un año. El cordero debió ser inmolado. Su sangre colocada en los postes y el dintel de cada casa hebrea. Esa noche, comieron la carne del cordero, asada al fuego. Comieron además, panes sin levadura y hierbas amargas.

“y lo comerán apresuradamente; es la Pascua de Jehová”. (Ex 12:11). “Y este día les será en memoria, y lo celebrarán como fiesta solemne para Jehová durante sus generaciones, por estatuto perpetuo lo celebrarán. Siete días comerán panes sin levadura; y así el primer día harán que no haya levadura en sus casas… El primer día habrá santa convocación, y asimismo en el séptimo día tendrán una santa convocación… Y guardarán la fiesta de los panes sin levadura, porque en este mismo día saqué sus huestes de la tierra de Egipto, por tanto, guardarán este mandamiento en sus generaciones por costumbre perpetua. En el mes primero comerán los panes sin levadura, desde el día catorce del mes por la tarde hasta el veintiuno del mes por la tarde”. (Ex. 12:14-18).

Agnus Dei, el cordero inmolado
Agnus Dei, el cordero inmolado

El calendario hebreo, es un calendario lunar y antiguamente iniciaba en Primavera. El primer mes del calendario, era Nisán y marcaba el inicio del Éxodo. Nisán significa el retoño, el primer brote. En el calendario hebreo vigente, corresponde al séptimo mes y siempre por la época de marzo y abril, es decir, en Primavera. La noche del 14 de Nisán, los judíos comen el cordero pascual. La palabra pascua, viene del hebreo: pesah, que según el DRAE, significa lugar de pastos, en alusión a la culminación del ayuno. En otras acepciones se afirma que la palabra pascua significa «paso»: el paso del invierno a la primavera, el Éxodo judío y el proceso de la muerte a la Resurrección.

La preparación de la cena del Señor

“Llegó el día de los panes sin levadura, en el cual era necesario sacrificar el cordero de la pascua. Y Jesús envió a Pedro y a Juan” (Lc. 22:7-8). “Y envió dos de sus discípulos, y les dijo: vayan a la ciudad, y les saldrá al encuentro un hombre que lleva un cántaro de agua; síganle y donde entre, digan al señor de la casa: el Maestro dice: ¿Dónde está el aposento donde he de comer la pascua con mis discípulos? Y él les mostrará un gran aposento alto ya dispuesto; prepárenlo para nosotros allí. Fueron sus discípulos y entraron en la ciudad, y hallaron como les había dicho; y prepararon la pascua. Y cuando llegó la noche, vino él con los doce”.

La última cena -El Greco
La última cena -El Greco

Con la lectura de los anteriores pasajes de los Evangelios, se hace evidente que el gran iniciado Jesús, sabía perfectamente que se acercaba su muerte y que moriría en la cruz. Por otro lado y contrario a lo que muchos suponen. La preparación de la cena de pascua por el Señor, evidencia que existió enorme coordinación entre él y otros iniciados para que conforme al papel debidamente escrito en el Drama Cósmico, todo estuviera matemáticamente dispuesto. Es evidente que en estos pasajes, hubo contraseñas, claves secretas para reconocerse, determinado “santo y seña” para evitar confusiones.

Pedro y Juan

Indudablemente, no fue casual que enviara a Pedro y a Juan a preparar la cena del cordero. El Kalki Avatar, Samael Aun Weor, explica en su «Mensaje Supremo de Navidad 1967-1968«, lo siguiente: el Sahaja Maithuna (Magia sexual), es la ciencia de Pedro y este Santo Apóstol de los Misterios de Jesús, tiene las llaves del Reino. El nombre original de Pedro es PATAR y las tres consonantes, P, T, R, están grabadas a base de cincel y martillo sobre la Piedra viva que sirve de puerta al Reino.

La P, nos recuerda a los Pitris o padres de la humanidad; La T, viene a recordarnos al hombre y la mujer unidos sexualmente; La R, mística, nos recuerda, al Ra egipcio, al fuego sagrado. La piedra sexual, la piedra filosofal de los alquimistas medioevales, es el betilo mágico de todos los países, la ostrita esculapiana, la piedra con que Machaón curase a Philoctetes; recordemos las piedras aulladoras, oscilantes, rúnicas y parlantes de los Terafines, las piedras del rayo, las galactitas órficas, etc.

Crucifixión de Pedro
Crucifixión de Pedro

Explica además el Buda Maitreya en la obra citada que: el Maestro del Maithuna, PATAR, murió crucificado con la cabeza hacia abajo y los pies hacia arriba. JUAN, I. E. O. U. AN. El Verbo mismo, recuesta su cabeza en el corazón del Gran Kabir Jesús como diciendo: el amor se alimenta con amor.

Sigue explicando el Venerable Maestro: dicen las sagradas escrituras que Pedro dijo a Jesús: ¿señor y qué de este? Refiriéndose a Juan. El Gran Kabir le respondió: «Si quiero que él quede hasta que yo venga, ¿qué a ti? Sígueme tú». Juan el Verbo vela acurrucado en el fondo del Arca aguardando el instante de ser realizado. Nadie puede trabajar en el camino de Juan sin haber antes andado por el camino de Pedro.

La última cena

“Cuando era la hora, se sentó a la mesa, y con él los apóstoles. Y les dijo: ¡Cuánto he deseado comer con ustedes esta pascua antes que padezca! Porque les digo que no la comeré más, hasta que se cumpla en el reino de Dios”. (Lc. 22:14-16).

“Y tomó el pan y dio gracias, y lo partió y les dio, diciendo: esto es mi cuerpo, que por ustedes es dado; hagan esto en memoria de mí. De igual manera, después que hubo cenado, tomó la copa, diciendo: esta copa es el nuevo pacto en mi sangre que por ustedes se derrama”. (Lc. 22:19-20).

 

El Presidente fundador de las instituciones gnósticas, explica en su libro: “El Matrimonio Perfecto”, que: La Última Cena es una ceremonia mágica de inmenso poder. Algo muy similar a la arcaica ceremonia de la Hermandad de la Sangre. La tradición de esta hermandad dice que si dos o más personas mezclan su sangre entre una copa y luego beben de ella, quedan hermanados eternamente por la sangre. Los vehículos astrales de estas personas se asocian entonces íntimamente para toda la eternidad. El pueblo hebreo atribuye a la sangre características de un tipo muy especial. La Última Cena fue una ceremonia de sangre. Los apóstoles trajeron cada uno entre su copa, gotas de su propia sangre, y vaciaron estas gotas entre el cáliz del Cristo Jesús. En ese cáliz el Adorable había echado también su sangre real. Así, entre el Santo Graal, se mezcló la sangre del Cristo Jesús con la sangre de sus discípulos.

Cuenta la tradición, que Jesús también les dio a comer a sus discípulos, partículas infinitesimales de su propia carne. “Y tomando el pan, habiendo dado gracias, lo partió, y les dio diciendo: “este es Mi Cuerpo, que por vosotros es dado: haced esto en memoria de Mí”. “Así mismo también el vaso, después que hubo cenado diciendo: este paso es el nuevo pacto en mi Sangre, que por vosotros se derrama”. Así se firmó el pacto. Todo pacto se firma con sangre. El Astral del Cristo Jesús quedó asociado, unido a sus discípulos y a toda la humanidad, por el pacto de sangre. El Adorable es el Salvador del mundo. Esta ceremonia de sangre es tan antigua como el infinito. Todos los grandes Avataras la han verificado desde los antiguos tiempos. El Gran Señor de la Atlántida también realizó la Última Cena con sus discípulos.

Esta ceremonia de sangre no fue improvisada por el Divino Maestro. Esta es una ceremonia arcaica antiquísima, la ceremonia de sangre de los grandes Avataras. Toda Unción Gnóstica, sea cual quiera el culto o creencia, secta o religión, está asociada, unida íntimamente a la Última Cena del Adorable, por el pacto de sangre. La Santa Iglesia Gnóstica Cristiana Primitiva, a la cual nosotros tenemos la dicha de pertenecer, conserva en secreto los rituales primitivos que usaron los apóstoles. Estos fueron los rituales de los cristianos que se reunieron en las catacumbas de Roma durante la época del Cesar Nerón. Estos son los rituales de los esenios, casta humilde de grandes Iniciados entre los que se contaba el Cristo Jesús. Estos son los rituales primitivos de los antiguos cristianos.

El lavatorio de pies y las palabras gnósticas del adorable

Las Sagradas Escrituras narran que

después de la Santa Cena, el Señor procedió al lavatorio de pies. El Avatar de la Era de Acuario, Samael Aun Weor, en su obra: «Los Misterios Mayores«, explica que: el lavatorio pertenece al chacra prostático (la Iglesia de Esmirna), nadie podrá llegar al monte de la Transfiguración, sin haber pasado por el lavatorio. En las líneas de los pies están escritas nuestras pasadas reencarnaciones. El Cristo nos lava los pies con las aguas seminales. El chacra prostático ejerce control sobre las vesículas seminales; El lavatorio simboliza lavar, desintegrar las maldades y lacras del pasado, con él quedamos limpios y puros.

El lavatorio de pies -Tintoretto
El lavatorio de pies -Tintoretto

En la Última cena, el Señor deja también testimonio de la necesidad de la Gnosis, del conocimiento de sí, para alcanzar la salvación: “si me conocieran, también a mi Padre conocerían; y desde ahora le conocen y le han visto. Felipe le dijo: Señor, muéstranos el Padre y nos basta. Jesús le dijo: ¿tanto tiempo hace que estoy con ustedes, y no me han conocido, Felipe? El que me ha visto a mí, ha visto al Padre; ¿cómo, pues, dices tú: Muéstranos el Padre?” (Jn. 14:7-9).

“El Espíritu de verdad, al cual el mundo no puede recibir, porque no le ve, ni lo conoce; pero ustedes le conocen, porque mora con ustedes está en ustedes”. (Jn. 14:17). “En aquel día ustedes conocerán que yo estoy en mi Padre, y ustedes en mí, y yo en ustedes”. (Jn. 14:20). “Mas para que el mundo conozca que amo al Padre, y como el Padre me mandó, así hago. Levántense, vamos de aquí”. (Jn.14:31). “Padre justo, el mundo no te ha conocido, pero yo te he conocido, y estos han conocido que tú me enviaste”. (Jn. 17:25).

El papel de los apóstoles

En la cena, el Divino Redentor del mundo, da las últimas instrucciones a sus discípulos. Conforme a los papeles que cada quien debe representar en el Drama Cósmico ordena a Pedro que lo niegue tres veces, antes de que el gallo cante dos veces. “De cierto te digo que tú, hoy, en esta noche, antes que el gallo haya cantado dos veces, me negarás tres veces”. (Mr. 14: 30). También en la cena ordena a Judas que vaya a ultimar detalles para entregarlo. Acción que ocurrirá posteriormente en el huerto de Getsemaní. “Entonces Jesús le dijo: lo que vas a hacer, hazlo más pronto”. La Divina Gnosis de todos los tiempos, enseña que Judas Iscariote no fue un traidor, sino que simplemente cumplió órdenes precisas de su Maestro.

Ya en el Monte de los Olivos, el divino redentor del mundo nos lega su maravillosa oración para aprender a aceptar lo inevitable: “Padre mío, si es posible pasa de mi este cáliz, mas no se haga mi voluntad, sino la tuya”.

Jesús ora en el monte
Jesús ora en el monte

Después de este pasaje, viene una nueva enseñanza relacionada con el despertar, al encontrar a sus discípulos con la conciencia dormida. “Vino luego y los halló durmiendo; y dijo a Pedro: Simón, ¿duermes? ¿No has podido velar una hora? Velen y oren, para que no entren en tentación; el espíritu a la verdad está dispuesto, pero la carne es débil. Otra vez fue y oró, diciendo las mismas cosas. Al volver, otra vez los halló durmiendo, porque los ojos de ellos estaban cargados de sueño; y no sabían que responder”.

Es claro que aquellos que pertenecen a los tipos 1, 2 y 3 de cristianos, creen que los discípulos se acostaron a dormir, buscaron quizá un leño, una roca para reposar sus cabezas. Pero no: estaban con el cuerpo físico despierto, quizá charlando, pero con la conciencia dormida, como todos los habitantes del reino en el cuento de la Bella Durmiente del Bosque. Y Jesús, un hombre despierto, ve, como el príncipe del cuento que todos están durmiendo.

Los ojos cargados de sueño, se observan en los dormidos, cuya mirada parece la de autómatas, de zombis; cuya mente está en cualquier lugar, menos dentro del cuerpo de los dormidos, quienes se encuentran mentalmente en el pasado o en el futuro, menos en el presente. Comparen la mirada de cualquier adulto, con la mirada de un niño de menos de dos años, con la mirada de un animal al acecho: un perro o un gato por ejemplo. Y comprenderá el profundo significado de los ojos cargados de sueño.

Cristo en el monte de los olivos -Mantegna
Cristo en el monte de los olivos -Mantegna

El arresto de Jesús

“Luego, hablando él aún, vino Judas, que era uno de los doce, y con él mucha gente con espadas y palos, de parte de los principales sacerdotes y de los escribas y de los ancianos”. (Mrc. 14:43). Al momento de la captura del Señor, intervienen sacerdotes, escribas y ancianos.

El esoterismo gnóstico explica que los sacerdotes de las religiones de los hombres número 1, 2 y 3 no creen en el Cristo íntimo, no le comprenden, ni lo aceptan. Por lo tanto lo rechazan y condenan. Los escribas, son los bribones del intelecto, que no llevan a la práctica sus teorías y por lo tanto no comprenden y no son capaces de encontrar la verdad que los haría libres. Los ancianos, la gente con experiencia, tampoco es capaz de comprender el mensaje revolucionario del Cristo íntimo y no están dispuestos a sacudirse de sus viejas creencias y de sus prejuicios.

El beso de Judas -Luca Giordano
El beso de Judas -Luca Giordano

Cerramos esta entrada comentando un pasaje singular que se narra en el Evangelio de Juan. Ahí se narra que al momento de preguntar por él para prenderle, en Jesús se manifestó su Real Ser Interior Profundo, muy grande, poderoso e incomprensible para sus captores. “Cuando les dijo: Yo soy, retrocedieron, y cayeron en tierra”.

Siete tipos de cristianos

Introducción

Al conversar con diferentes personas creyentes de una o de otra forma religiosa del Cristianismo, el observador imparcial, descubre que sus concepciones religiosas son distintas, incluso entre miembros de una misma religión. Estas formas diferentes de concebir la propia religión, resultan difíciles de explicar por los medios usuales.

La Psicología Gnóstica explica que hay una tipología esotérica para clasificar, de acuerdo a su desarrollo espiritual, conforme al desarrollo del Ser a todos los seres humanos. Según esta tipología, toda la humanidad puede clasificarse en siete categorías. Los primeros tres tipos de seres humanos, integran a lo que en los estudios gnósticos, se denomina como: la humanidad mecánica. Son personas en las que predomina el trabajo de una de los tres cerebros: intelectual, emocional o instintivo motor.

El cuarto tipo de persona corresponde al ser humano equilibrado, aquel en el que ya no prevalece el trabajo de una de las funciones psicofisiológicas. Es el hombre despierto y en el que los diferentes centros de la máquina humana, funcionan en forma armoniosa.

Los tipos superiores de persona, son seres humanos con alto desarrollo espiritual. No nacen, se hacen. Surgen de profundas revoluciones íntimas, de enormes super esfuerzos intencionales y padecimientos voluntarios.

Profundizando aún más lo que estamos explicando en relación con las diferentes formas de concebir la religión, algunas personas tienen una percepción muy elemental o primitiva de la religiosidad, mientras otras tienen concepciones más desarrolladas. Y estas diferencias, se explican en la tipología esotérica ya descrita.

En este sentido, Piotr Demiánovich Ouspenski, explica en su obra: “El cuatro camino”, lo siguiente: “de inmediato verán que si hay siete categorías del hombre, debe haber, correspondientemente, siete categorías de todo lo que pertenece al hombre. No sabemos acerca del hombre No. 5, No. 6 y No. 7, pero sabemos la diferencia entre el hombre No. 1, No. 2 y No. 3, y de ese modo podemos entender fácilmente que la religión del hombre No. 1, como quiera se llame, será una religión primitiva, simplificada en todo sentido. La religión del hombre No. 2 será sentimental, emocional, llena de ilusiones e imaginación. Y la religión del hombre No. 3 estará compuesta de teorías, palabras y definiciones para todo. Estas son las únicas clases de religiones que conocemos, aunque si existen hombres de niveles superiores, deberá haber también una religión del hombre No. 5, una religión del hombre No. 6 y una religión del hombre No. 7.

En forma similar, el Kalki Avatar de la Era de Acuario, Samael Aun weor, en el Supremo Gran Manifiesto Universal del Movimiento Gnóstico, 1964, explica también las características de los siete tipos de cristianos. Afirma el V.M. que el hombre instintivo y brutal se contenta con ver las ceremonias religiosas pero sin entenderlas en lo más mínimo. El emotivo y sentimental tan pronto está llorando ante los santos de su devoción, como tan pronto levanta hogueras inquisitoriales para los que ellos califican de herejes.

El intelectual quiere interpretar las sagradas escrituras solo desde el punto de vista intelectual, sin intelección iluminada, ni mucho menos intuición. En cambio, el inquieto buscador, es el que comienza a buscar más a fondo la verdad.

Más allá de este tipo de cristianos, están los auténticos cristianos, con muy graves errores pero cristiano. Los cristianos perfectos y los cristianos absolutamente perfectos.

Un serio estudio del tema, fue desarrollado por Franklin Ugas (FUGAS), de Venezuela y que consideramos oportuno transcribirlo a continuación a nuestros lectores, ya que es difícil encontrarlo en la red.

Los siete tipos de cristianos

Según la historia han transcurrido 2011 años desde el acontecimiento de las calles de Jerusalén y el Gólgota, y aún no hemos comprendido qué significa ser un verdadero cristiano.

Ante todo es necesario entender que cristiano no es un hombre que se dice “cristiano”, o que otros llaman “cristiano”. Cristiano es un individuo que vive de acuerdo a los preceptos del Cristo Cósmico. Tal como internamente somos, dominados como estamos por el “Yo” de la Psicología Experimental, resulta algo más que imposible hacer carne, sangre y vida la doctrina científico-religiosa que fuera divulgada por Jeshuá Ben Pandirá en las calzadas de Jerusalén o por nuestro señor Quetzalcoatl entre los nahuas del México antiguo, o por el bendito señor Krishna, el Cristo hindú.

Podemos decir, sin temor a caer en exageraciones, que tenemos un 97% de anti-cristianos y
apenas un 3%, o menos de cristianos
. Esto significa que el Anticristo vive en el fondo de cada uno de nosotros y que se expresa en forma múltiple. Muchos sin embargo suponen que el Anticristo es un personaje extraño, nacido en tal o cual lugar de la Tierra o venido de este o aquel país. Quienes así piensan están completamente equivocados, porque el Anticristo no es un sujeto definido sino todos los sujetos o personas. Secuencialmente, el Anticristo (el “inicuo” del que nos hablara Pablo de Tarso) es un crudo realismo de los tiempos azarosos en que vivimos.

Por ejemplo, Jesús dijo: “Amad a vuestros enemigos”, pero ¿cómo amar a nuestros enemigos si ni siquiera sabemos amar a nuestros amigos? La auto-suficiencia del Anticristo que en nuestro interior cargamos, así como su orgullo, su soberbia y su amor propio, impiden la manifestación de eso que se llama “amor”, base fundamental del auténtico y legítimo Cristianismo.

Realmente ser cristiano es algo muy difícil. Ser cristiano significa tener el ser de un cristiano, es decir, tener alma y espíritu, poseer el Real Ser Interior Profundo. Sólo quien tiene al Real Ser encarnado, puede realmente vivir conforme los preceptos del Cristo Cósmico.

El Anticristo no puede vivir jamás de acuerdo con tales preceptos, el yo es el yo y eso es todo.

Dado que en el esoterismo se estudian siete clases de hombres, sobre esa base septenaria de la humanidad podemos clasificar siete escalas del Cristianismo:

1ª escala: La del hombre instintivo y brutal (superficial, externo). Este se contenta con ver las ceremonias religiosas pero sin entenderlas en lo más mínimo.

2ª. La del emotivo y sentimental. Estos tan pronto están llorando ante los santos de su devoción, como tan pronto levantan hogueras inquisitoriales para los que ellos califican de herejes; las guerras religiosas son siempre provocadas por esta clase de hombres.

3ª. La del intelectual. Estos como religiosos quieren interpretar las Sagradas Escrituras sólo desde el punto de vista intelectual, sin intelección iluminada, ni mucho menos intuición. Abundan mucho entre protestantes, adventistas, anglicanos, testigos de Jehová, católicos, etc.

4ª. La del inquieto buscador. Esta clase la encontramos entre las escuelas teosofistas, rosacrucistas, yoguismo, etc. Son los que comienzan a buscar más a fondo la verdad.

5ª. La del que ya fabricó alma y espíritu, este ya es un cristiano, con muy graves errores pero cristiano.

6ª: Los cristianos perfectos. Hombres auto-realizados que sufren mucho para eliminar los residuos del Ego o yo pluralizado.
7ª: Cristianos absolutamente perfectos. Cristianos sin residuos del yo. Grandes maestros totalmente auto-realizados.

Afortunadamente, aunque el programa que nos ha introducido en nuestra mente el Anticristo se resista con estas declaraciones gnósticas, la vida universal no es como él la plantea. Existe otra ciencia, otra sabiduría que desde tiempos inmemoriales está plasmada en los símbolos, en los textos sagrados, en las tradiciones más antiguas, etc., etc., y que ahora el Gnosticismo contemporáneo y su Avatara Samael Aun Weor, ponen al alcance de todos aquéllos que quieran convertirse en verdaderos Cristianos.

(Franklin Ugas –FUGAS- /Venezuela)

La fornicación

Manda a los hijos de Israel que echen del campamento a (…) todos los que padecen flujo de semen, y a todo contaminado con muerto. (Libro de Números, 5:2).

Adán y Eva -Rubens
Adán y Eva -Rubens

Y derramaste tus fornicaciones a cuantos pasaron. (Libro de Ezequiel, 16:15).

Huye de la fornicación. Cualquier otro pecado que el hombre cometa, está fuera del cuerpo; mas el que fornica, contra su propio cuerpo peca. (1ª carta a los Corintios 6:18).

Contenido
La fornicación no significa casarse antes del matrimonio
La fornicación no es el adulterio, la idolatría o cometer actos impuros
La simbología sexual de la fornicación
El verdadero significado de la fornicación

En los estudios gnósticos, la fornicación, tiene un significado radicalmente distinto al que la mayoría de religiones confesionales le otorgan. Para los gnósticos, el significado de la palabra fornicación, es incluso muy distinto al que da el diccionario.

La fornicación no significa casarse antes del matrimonio

El profeta Ezequiel -Miguel Ángel
El profeta Ezequiel -Miguel Ángel

Según el DRAE, la fornicación es la acción de fornicar y esta palabra, significa: “tener ayuntamiento o cópula carnal fuera del matrimonio”. En wikipedia, se lee que: la fornicación (del latín: fornicari, que significa «tener relaciones sexuales con una prostituta «, que deriva de: fornix, zona abovedada —donde habitualmente se apostaban las prostitutas romanas—, burdel) es un término usado en referencia a la relación sexual fuera del ámbito matrimonial, es decir, aquella relación sexual que se dé entre dos personas que no están unidas por este vínculo conyugal.

En ciertos ámbitos, y por su sentido originario —lo que se hace bajo el fornix —, se conoce como fornicación a la relación sexual a cambio de dinero. A los que actúan de este modo, se los ha denominado como «fornicarios». Este significado le da la mayoría de religiones confesionales. Sin embargo:

Desde la antigüedad, existe el matrimonio de hecho e históricamente, se denomina: consumar el matrimonio al primer acto sexual de una pareja después de haberse casado. Es decir, un matrimonio se consuma, se hace real, en la cópula, en el primer coito o primer acto sexual. De ahí que, en la misma Biblia, encontremos aclaraciones, como la siguiente: “¿O no sabes que el que se une con una ramera, es un cuerpo con ella? Porque dice: los dos serán una sola carne”. (1 Co. 6:16). “No han leído que el Creador, desde el comienzo, “los hizo varón y hembra”, y que dijo: “Por eso dejará el hombre a su padre y a su madre y se unirá a su mujer, y los dos se harán una sola carne”. De manera que ya no son dos, sino una sola carne”. (Mt. 19:4-5).

Jesús y los fariseos
Jesús y los fariseos

A la luz de la Gnosis, se comprende fácilmente que el matrimonio es la unión sexual entre dos personas y que resulta ilógico pensar en un “matrimonio” antes del matrimonio. Asimismo, el acto vergonzoso de la fornicación era reconocido desde tiempos remotos, incluso antes de que se instituyeran las formalidades civiles y religiosas del matrimonio. Es innegable que al profundizar en la enorme importancia que en tiempos antiguos se le dio al mandamiento: “No fornicar”, se concluye que su verdadero significado es totalmente distinto.  Tampoco significa practicar el coito con una trabajadora del sexo o prostituta; ya que como se lee en diversos pasajes bíblicos, son denominados fornicarios y fornicarias, personas que no entran en estas características.

En relación a la falsa presunción de que no existe fornicación dentro del matrimonio, basta escudriñar las sagradas escrituras y verificar que hay muchos versículos bíblicos que hacen referencia a la fornicación entre hombres y mujeres casados. «Tamar tu nuera ha fornicado, y ciertamente está encinta a causa de las fornicaciones. (Gn. 38:24). «Cuando vio Joram a Jehú, dijo: ¿Hay paz, Jehú? Y él respondió: ¿Qué paz, con las fornicaciones de Jezabel tu madre, y sus muchas hechicerías? (2 Reyes. 9-22).

Elías y Jezabel
Elías y Jezabel

El Nuevo Testamento es muy claro al respecto. Basta leer Mateo 19. Allí se lee: “ Aconteció que cuando Jesús terminó estas palabras, se alejó de Galilea, y fue a las regiones de Judea al otro lado del Jordán. Y le siguieron grandes multitudes, y los sanó allí. Entonces vinieron a él los fariseos, tentándole y diciéndole: ¿Es lícito al hombre repudiar a su mujer por cualquier causa? El, respondiendo, les dijo: ¿No habéis leído que el que los hizo al principio, varón y hembra los hizo, y dijo: Por esto el hombre dejará padre y madre, y se unirá a su mujer, y los dos serán una sola carne? Así que no son ya más dos, sino una sola carne; por tanto, lo que Dios juntó, no lo separe el hombre. Le dijeron: ¿Por qué, pues, mandó Moisés dar carta de divorcio, y repudiarla? Él les dijo: Por la dureza de vuestro corazón Moisés os permitió repudiar a vuestras mujeres; mas al principio no fue así. Y yo os digo que cualquiera que repudia a su mujer, salvo por causa de fornicación, y se casa con otra, adultera; y el que se casa con la repudiada, adultera.

Le dijeron sus discípulos: Si así es la condición del hombre con su mujer, no conviene casarse. Entonces él les dijo: No todos son capaces de recibir esto, sino aquellos a quienes es dado. Pues hay eunucos que nacieron así del vientre de su madre, y hay eunucos que son hechos eunucos por los hombres, y hay eunucos que a sí mismos se hicieron eunucos por causa del reino de los cielos. El que sea capaz de recibir esto, que lo reciba”. Las palabras de Jesús en este capítulo, son claras: si la fornicación ocurriera solo antes del matrimonio, no podría darse la condición de una pareja de esposos y el divorcio a causa de fornicación. Más adelante, explicaremos con detalle, el verdadero significado de la palabra fornicación; así como la explicación a la referencia a los eunucos por amor a Dios, los eunucos espirituales, los auténticos castos, que jamás fornican. En caso contrario, surgiría una contradicción difícil de resolver con lo que se sentencia en Deuteronomio “No entrará en la congregación de Jehová el que tenga magullados los testículos, o amputado su miembro viril”. (Dt 23:1)

Moisés y las tablas de la Ley
Moisés y las tablas de la Ley

La fornicación no es el adulterio, la idolatría o cometer actos impuros

Referirse al sexto mandamiento de las tablas de la ley, como cometer actos impuros es una generalidad demasiado amplia que conduce a múltiples confusiones y extravíos. Existen tantos actos que pueden considerarse impuros y que pueden no tener relación alguna con la fornicación. Adicionalmente, todos los pecados, vicios o malas costumbres, podrían considerarse actos impuros.

Algunos confunden el adulterio con la fornicación y sustituyen deliberadamente la palabra fornicación por adulterio y caen nuevamente en repeticiones ilógicas cuando colocan en punto y aparte la sentencia: “no codiciarás a la mujer de tu prójimo”. Es claro que, en este caso, implícitamente se quiere negar la posibilidad del adulterio en la mujer, que también existe. Por otro lado, el adulterio va más allá del significado sexual. Adulterar es también alterar el estado natural de las cosas. Se adultera la leche y otros alimentos, se adulteran plantas en la práctica de los injertos, se adulteran especies, como el caso del nacimiento de una mula o un mulo.

Por otro lado, el diálogo de Jesús y los fariseos es concluyente: «Le dijeron: «Pues ¿por qué Moisés prescribió dar acta de divorcio y repudiarla?» Les dijo: «Moisés, teniendo en cuenta la dureza de su corazón, les permitió repudiar a sus mujeres; pero al principio no fue así. Ahora bien, les digo que quien repudie a su mujer – no por fornicación – y se case con otra, comete adulterio.» (Mt 19:8-9).

Es evidente que aunque la fornicación y el adulterio sean vicios sexuales, son distintos y ambos pueden ocurrir dentro del matrimonio. Pueden ser practicados por hombres o por mujeres y no solo entre hombres y trabajadoras del sexo, sexo servidoras o prostitutas.

Algunos otros confunden el vicio de la fornicación con la idolatría, debido a que en muchos pasajes bíblicos, se asocian ambas palabras. Así, por ejemplo en el libro de Éxodo, se lee: “por tanto no harás alianza con los moradores de aquella tierra; porque fornicarán en pos de sus dioses” (Ex. 34:15). En forma similar, se lee en Deuteronomio: “y este pueblo se levantará y fornicará tras los dioses ajenos de la tierra donde va para estar en medio de ella”. (Dt. 31:16). Como en Ezequiel: “y te hiciste imágenes de hombre y fornicaste con ellas”. (Ez. 16:17). “y han fornicado con sus ídolos” (Ez. 23:17). Sin embargo, como dilucidaremos más adelante, la fornicación es diferente de la idolatría, aunque en algunos casos, una se realice junto con la otra.

La simbología sexual de la fornicación

La tentación de Adán y Eva -Miguel Ángel
La tentación de Adán y Eva -Miguel Ángel

En las sagradas escrituras de los hebreos, se advierte contra la fornicación desde el Génesis, hasta el Apocalipsis. Pero muchas veces, la advertencia está escrita en clave, en forma simbólica o alegórica.

Así, en Génesis, se puede leer la alegoría del huerto del Edén: “y mandó Jehová Dios al hombre, diciendo: De todo árbol del huerto podrás comer; mas del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás; porque el día que de él comieres, ciertamente morirás”.

Durante mucho tiempo, muchos equivocados sinceros han errado en creer que el fruto prohibido del Edén, es el mismo sexo, invocando entre otros pasajes del Génesis, como el siguiente: “entonces fueron abiertos los ojos de ambos, y conocieron que estaban desnudos; entonces cosieron hojas de higuera, y se hicieron delantales”. (Gn. 3:7).

El Gnosticismo Universal enseña que las prácticas sexuales no son un pecado, ni deben asociarse a algo sospechoso, vergonzoso o inmundo. La gnosis de todos los tiempos enseña que el sexo es terriblemente divino y que los goces sexuales son un derecho legítimo de los seres humanos y de los dioses. Pero estos derechos, se limitan a parejas de hombre y mujer debidamente unidos en matrimonio sea de tipo civil, religioso o de hecho.

De acuerdo con la sexología gnóstica, el fruto prohibido del Edén no es el sexo, pero si se encuentra asociado a él y es la fornicación en su significación correcta. Dicho en otras palabras, los goces sexuales pertenecen al paraíso, se encuentran en el Edén, pero lo que no le es lícito a la pareja que se adora, es la fornicación.

Esaú y Jacob
Esaú y Jacob

En forma similar, el relato bíblico de Esaú, quien vendió su primogenitura por un plato de lentejas, tiene idéntica significación: “Entonces Jacob dio a Esaú pan y del guisado de las lentejas; y él comió y bebió, y se levantó y se fue. Así menospreció Esaú la primogenitura”. (Gn. 25:34). Por ese motivo, se lee en la epístola a los Hebreos: “no sea que haya algún fornicario, o profano, como Esaú, que por una sola comida vendió su primogenitura”. (He. 2:16) Esa comida es la que provee el placer sexual de la lujuria. Por ese motivo, generalmente, la gula se parece en muchos aspectos a la lujuria, es decir, se procesa de manera similar. De allí que la definición de lujuria sea la de apetito desordenado o desenfrenado por los deleites de la carne.

No podría faltar entre estas alegorías, la célebre tradición de Sansón y Dalila narrada en el libro de Jueces. Sansón fue Nazareno desde la cuna y el secreto de su poder se encerraba en su cabellera. Después de varios intentos, Dalila, logra por fin, arrancarle el terrible secreto a Sansón y a lo cual, al cortarle su cabello, perdió todo su gran poder. En muchas tradiciones, la cabellera larga está asociada, simbólicamente a las fuerzas sexuales. El corte de cabello, es simbólico y está relacionado con la pérdida del ens seminis o energía creadora.

Sansón y Dalila -Rubens
Sansón y Dalila -Rubens

Es por este motivo, que Eliphas Levi, en el capítulo titulado: “El equilibrio mágico” de su monumental obra: “Dogma y ritual de la alta magia”, escribió lo siguiente: “El amor es uno de los más grandes instrumentos del poder mágico; pero está formalmente prohibido al magista al menos como embriaguez o como pasión. ¡Desdichado el Sansón de la cábala que se deja dormir por Dalila! ¡El Hércules de la ciencia que cambia su cetro real por el huso de Onfalia, sentirá bien pronto las venganzas de Deyanira, y no le quedará más que la hoguera del monte Eta para escapar a los devoradores tormentos de la túnica de Neso!”.

Hércules, Deyanira y el centauro Neso -Noél Coypel
Hércules, Deyanira y el centauro Neso -Noél Coypel

El verdadero significado de la fornicación

Para entender el auténtico y legítimo significado de la palabra fornicación, acudiremos a la antigua versión de Casiodoro de reina, revisada por Cipriano de Valera de la Biblia hebrea, conocida también como la Biblia de Reina-Valera o Biblia del oso. Y acudiremos en primer lugar al libro de Levítico, en especial, al capítulo 15. “Habló Jehová a Moisés y a Aarón, diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: Cualquier varón, cuando tuviere flujo de semen, será inmundo. Y esta será su inmundicia en su flujo: sea que su cuerpo destiló a causa de su flujo, o que deje de destilar a causa de su flujo, él será inmundo». (Lv 15:1-3)

Otras versiones de la Biblia Cristiana, coinciden con la Reina-Valera. Así en la Nácar Colunga, se lee “Hablad a los hijos de Israel y decidles: Cualquier hombre que padezca flujo seminal en su carne será inmundo. Esta es la ley de su inmundicia en el flujo, ya sea por destilar su carne el flujo, ya por retenerlo, es inmundo”. (Lv 15:2-3). Texto similar se encuentra en la Biblia de Jerusalén: “Hablad a los israelitas y decidles: Cualquier hombre que padece flujo seminal es impuro a causa del flujo”. (Lv 15:2)

Hércules y Onfalia -Deyanira
Hércules y Onfalia -Deyanira

Más adelante, en dicho capítulo se lee: “cuando el hombre tuviere emisión de semen, lavará en agua todo su cuerpo, y será inmundo hasta la noche. Y toda vestidura, o toda piel sobre la cual cayere la emisión del semen, se lavará con agua, y será inmunda hasta la noche. Y cuando un hombre yaciere con una mujer y tuviere emisión de semen, ambos se lavarán con agua, y serán inmundos hasta la noche”. (Lv. 15:16-18). Finalmente se lee: “esta es la ley para el que tiene flujo, y para el que tiene emisión de semen, viendo a ser inmundo a causa de ello”.

En forma similar, se lee en la Septuaginta, en la versión de Jünemann: “Y el hombre de quien saliere efusión de semen, se bañará en agua, e impuro será hasta la tarde”. (Lv 15:16)

Es ampliamente conocido, que el Antiguo Testamento en la Biblia cristiana se basa en el Tanaj, su equivalente judío. Asimismo, que el Pentateuco, los primeros cinco libros de la Biblia, son conocidos en el Judaísmo, como la Torah. Entre los judíos, el tercer libro del Tanaj, el libro de Levítico para los cristianos, recibe el nombre de Vaikrá. En la versión en español de esta obra, publicada por Editorial Sinaí de Tel Aviv, Israel, en las páginas 129 y 130, se encuentran los versículos 15:16 que a la letra dice: “Y un hombre cuando tuviere eyaculación seminal, habrá de lavar en el agua todo su cuerpo, y permanecerá impuro hasta la tarde. Y cualquier ropa y cualquier cuero sobre los que hubiere efusión de semen habrá de ser lavado en agua, y permanecerá impuro hasta la tarde. Y una mujer, cuando se acostare con ella un hombre, con efusión de semen, habrán de lavarse en el agua, y permanecerán impuros hasta la tarde”.

Levítico 15, cierra en el versículo 32, con la siguiente sentencia: “Esta es la ley para el que tiene flujo, y para el que tiene emisión de semen, viniendo a ser inmundo a causa de ello”. De nuevo, para seguir con este paralelismo, en la Vaikrá (Levítico, en la Torah, hebrea), ya citada, en el versículo 32, se lee: “Esta es la ley que rige para: el afectado por flujo, para el que tuviere eyaculación seminal que quedará sumido en impureza”.

Esta sentencia, se repite nuevamente en el capítulo 22 del libro de Levítico: “Cualquier varón de la descendencia de Aarón que fuere leproso, o padeciere flujo, no comerá de las cosas sagradas hasta que esté limpio. El que tocare cualquiera cosa de cadáveres, o el varón que hubiere tenido derramamiento de semen”. (Lv. 22:4) En la versión judía ya citada para la Vaikrá (Levítico), en el versículo correspondiente, se lee: “Cualquier hombre de la descendencia de Aharón que estuviere leproso o tuviere flujo, de las ofrendas sacras no habrá de comer hasta que se purifique. Y el que tocare a cualquier persona impurificada por tocar un cadáver u hombre que tuviera eyaculación de semen”.

Asimismo, nuevamente en la Biblia Cristiana, en el libro de Números, se lee: “Manda a los hijos de Israel que echen del campamento a todo leproso, y a todos los que padecen flujo de semen, y a todo contaminado con muerto”. (Nm. 5:2).

Por ese motivo, en varios pasajes bíblicos se hace mención a que con la fornicación, se contamina la tierra: “No contaminarás a tu hija haciéndola fornicar, para que no se prostituya la tierra y se llene de maldad”. (Lv 19:29). “Y con tus fornicaciones y con tu maldad has contaminado la tierra”. (Jer. 3:2). “Y sucedió que por juzgar ella cosa liviana su fornicación, la tierra fue contaminada”. (Jer. 3:9).

Por otro lado, en el libro de Ezequiel, se refuerza de manera precisa que el acto de la fornicación equivale directamente a la eyaculación seminal o al orgasmo. “Pero confiaste en tu hermosura, y te prostituiste a causa de tu renombre, y derramaste tus fornicaciones a cuantos pasaron; suya eras. Y tomaste de tus vestidos, y te hiciste diversos lugares altos, y fornicaste sobre ellos; cosa semejante nunca había sucedido, ni sucederá más. Tomaste asimismo tus hermosas alhajas de oro y de plata que yo te había dado, y te hiciste imágenes de hombre y fornicaste con ellas”. (Ez. 16:15-17).

En forma similar, en el capítulo 23, del libro de Ezequiel, se encuentra la historia de las dos hermanas, fornicarias: Ahola y Aholiba, de quienes se lee lo siguiente: “Y no dejó sus fornicaciones de Egipto; porque con ella se echaron en su juventud, y ellos comprimieron sus pechos virginales, y derramaron sobre ella su fornicación”. (Ez. 23:8). “Y lo vio su hermana Aholiba, y enloqueció de lujuria más que ella; y sus fornicaciones fueron más que las fornicaciones de su hermana”. (Ez. 23:11). “Y se enamoró de sus rufianes, cuya lujuria es como el ardor carnal de los asnos, y cuyo flujo como flujo de caballos”. (Ez. 23:20).

La referencia a derramar las fornicaciones, es muy explícita cuando se contextualiza al derrame del semen en la eyaculación del hombre y el derrame de los jugos sexuales, en el orgasmo o eyaculación femenina. La asociación con el flujo, como flujo de asnos, nos remite nuevamente a lo analizado previamente con Levítico 15.

En este sentido, las palabras de Ezequiel, concuerdan con las tradiciones gnósticas, en las que se afirma que: “En la lengua sacra de los jainos, los primitivos Nephilim, los últimos gigantes atlantes nombrados por la Biblia, conocidos en la tradición como los giborim (a que hace alusión el Abate de Pares). En esa lengua que da forma a los arcanos conocidos, Phornaix (fornicar), significa: “expulsión de las aguas”, que un maestro traduce como “el fuego negro de los molocitas” (adoradores del culto a Moloc)”.

Es así, como reiteramos la afirmación gnóstica de que fornicar significa: botar la simiente o semilla del cuerpo humano, derramar el Ens Seminis, el esperma sagrado y llegar al orgasmo, sea como parte de la cópula, en pareja o en forma individual, mediante la masturbación (el onanismo o mal de Onán), durante las horas de sueño, en la forma de “sueños húmedos”, utilizando diferentes medios o no y de manera intencional o involuntaria; practicando sexo natural, cuando el hombre eyacula dentro de la vagina de la mujer o practicando sexo contra natura; por ejemplo mediante el sexo anal. El onanismo o masturbación, está narrado en el libro de Génesis, capítulo 38, donde se lee que Onán, cada vez que tenía el coito con Tamar, “vertía en tierra” para no dar descendencia; acto que fue del desagrado de Jehová. Al onanismo, algunos autores lo confunden con el auténtico coiptus interruptus o acto sexual sin fornicación, que se explica más adelante.

En tal sentido, conviene aclarar que la equivocada vinculación de la fornicación con la idolatría, se puede asociar por un lado de la práctica del coito con maniquíes o diferentes objetos o efigies, como también con la masturbación y el manipuleo de objetos diversos de estimulación sexual, hasta la masturbación mediante la pornografía o con excitación puramente mental, Hay además, casos de excitación que conducen a la pérdida del licor seminal o fornicación, cuando la persona fantasea que realiza el acto sexual con “ídolos”, que también pueden ser de carne y hueso, como es el caso de estrellas del espectáculo o del deporte.

La fornicación, asociada a la idolatría y el culto a dioses extranjeros se explica también porque el cumplimiento del mandamiento: “No fornicar”, marca radicalmente la diferencia entre la Magia Blanca y la Magia Negra. Todo mago blanco aconseja siempre no fornicar. Todo mago negro, aconseja siempre fornicar. Así se entienden pasajes bíblicos en donde se lee que los adoradores de la magia negra usualmente practican la fornicación, como aparece en el siguiente versículo: “Entonces yo pondré mi rostro contra aquel varón y contra su familia, y le cortaré de entre su pueblo, con todos los que fornicaron en pos de él prostituyéndose con Moloc”. (Lv 20:15)

Asimismo en los siguientes versículos: “Moraba Israel en Sitim; y el pueblo empezó a fornicar con las hijas de Moab, las cuales invitaban al pueblo a los sacrificios de sus dioses; y el pueblo comió, y se inclinó a sus dioses. Así acudió el pueblo a Baal-peor; y el furor de Jehová se encendió contra Israel”. (Nm 25:1-3)

Otra aclaración importante es que la fornicación es un vicio sexual y que tiene como causa la lujuria y otros elementos indeseables de conducta. La lujuria es uno de nuestros múltiples agregados psicológicos que constituyen el Ego o yo pluralizado.

Es en el sexo y en el ens seminis o energía creadora, donde se encuentra la clave de la redención. Es por ello que en múltiples cultos religiosos, se ha buscado de manera equivocada la santidad por la vía del celibato, en la creación de comunidades de monjes solteros, confundiendo esta condición, con la verdadera castidad. La auténtica castidad la practican únicamente aquellos que cumplen el sexto mandamiento: No fornicar.

Durante el coito químico sublimal, el mago blanco, al no fornicar, convierte el acto sexual, en un acto de magia sexual o tantrismo blanco. Las escuelas de tantrismo enseñan la magia del sexo. Existen escuelas de tantrismo negro. Son aquellas que enseñan prácticas de magia sexual con la pérdida del ens seminis, es decir, son aquellas que insisten en la necesidad de fornicar. Existen también escuelas de tantrismo gris. Son escuelas que abundan en la actualidad, sostienen que a veces es bueno fornicar y a veces no. Pero el gnosticismo revolucionario de la nueva Era de Acuario, aclara que el tantrismo gris, tarde o temprano conduce al tantrismo negro.

Por eso es importante repetir con el gran apóstol Pablo: Todas las cosas me son lícitas, mas no todas convienen; todas las cosas me son lícitas, mas yo no me dejaré dominar de ninguna. Las viandas para el vientre, y el vientre para las viandas; pero tanto al uno como a las otras destruirá Dios. Pero el cuerpo no es para la fornicación, sino para el Señor, y el Señor para el cuerpo. Y Dios, que levantó al Señor, también a nosotros nos levantará con su poder. ¿No saben que sus cuerpos son miembros de Cristo? ¿Quitaré, pues, los miembros de Cristo y los haré miembros de una ramera?

De ningún modo. ¿O no saben que el que se une con una ramera, es un cuerpo con ella? Porque dice: Los dos serán una sola carne. Pero el que se une al Señor, un espíritu es con él. Huyan de la fornicación. Cualquier otro pecado que el hombre cometa, está fuera del cuerpo; mas el que fornica, contra su propio cuerpo peca. ¿O ignoran que su cuerpo es templo del Espíritu Santo, el cual está en ustedes, el cual tienen de Dios, y que no es de ustedes? Porque han sido comprados por precio; glorifiquen, pues, a Dios en su cuerpo y en su espíritu, los cuales son de Dios (1 Co. 6:12-20). La fornicación es el pecado contra el Espíritu Santo y quien no fornica, puede levantarse espiritualmente con el poder altísimo de las fuerzas sexuales.

Es por ese motivo que en otra de sus epístolas, Pablo afirma: «Ahora bien, a Abraham fueron hechas las promesas, y a su simiente. No dice: Y a las simientes, como si hablase de muchos, sino como de uno: Y a tu simiente, la cual es Cristo». (Gá 3:16)

La no fornicación y el tantrismo blanco conducen al iniciado al trabajo de la verdadera Alquimia, al descubrimiento de la piedra filosofal y a aprender a trabajar con ella, para transmutar las aguas de la vida en vino de luz del alquimista, como el Señor en las bodas de Caná, a alcanzar el legítimo Nacimiento Segundo. La auténtica Navidad y la verdadera Resurrección.

Los auténticos alquimistas, aquellos que jamás derraman el ens seminis, que no fornican, son los que se han hecho a sí mismos eunucos por amor a Dios. (Mt 19:12). Por eso se lee en el diálogo entre Jesús y la mujer samaritana: “Vino una mujer de Samaria a sacar agua; y Jesús le dijo: Dame de beber. Pues sus discípulos habían ido a la ciudad a comprar de comer. La mujer samaritana le dijo: ¿Cómo tú, siendo judío, me pides a mí de beber, que soy mujer samaritana? Porque judíos y samaritanos no se tratan entre sí. Respondió Jesús y le dijo: Si conocieras el don de Dios, y quién es el que te dice: Dame de beber; tú le pedirías, y él te daría agua viva. La mujer le dijo: Señor, no tienes con qué sacarla, y el pozo es hondo. ¿De dónde, pues, tienes el agua viva? ¿Acaso eres tú mayor que nuestro padre Jacob, que nos dio este pozo, del cual bebieron él, sus hijos y sus ganados? Respondió Jesús y le dijo: Cualquiera que bebiere de esta agua, volverá a tener sed; mas el que bebiere del agua que yo le daré, no tendrá sed jamás; sino que el agua que yo le daré será en él una fuente de agua que salte para vida eterna. La mujer le dijo: Señor, dame esa agua, para que no tenga yo sed, ni venga aquí a sacarla. Jesús le dijo: Ve, llama a tu marido, y ven acá. Respondió la mujer y dijo: No tengo marido. Jesús le dijo: Bien has dicho: No tengo marido; porque cinco maridos has tenido, y el que ahora tienes no es tu marido; esto has dicho con verdad. (Jn 4:7-18).

Por eso se lee también “En el último y gran día de la fiesta, Jesús se puso en pie y alzó la voz, diciendo: Si alguno tiene sed, venga a mí y beba. El que cree en mí, como dice la Escritura, de su interior correrán ríos de agua viva”. (Jn 7:37-38)

Es claro que la auténtica alquimia, es la alquimia sexual, sexo yoga o yoga sexual; también conocida como tao sexual, sexualidad sagrada, tantra o tantrismo y arcano AZF, es la práctica del coito sin fornicación entre un hombre y una mujer legítimamente unidos. Mediante el coito químico subliminal, sin derrame del licor seminal, se puede y se debe aprender a beber del agua de vida y hacer que ríos de agua viva corran por el viente hacia el corazón.

Con justa razón, escribió Arnoldo Krumm Heller, el V.M. Huiracocha, en su novela: «Rosacruz«: El deseo refrenado hará transmitir el líquido astral hacia vuestra glándula pineal, y, si repetís ese ejercicio por largo tiempo, os haréis hombres-dioses. Si al contrario, gastáis impunemente esas fuerzas en holocausto de la materia, os acercáis al animal, falto de voluntad y de razón.

Al principio, se siente el deseo, la admiración provoca la pasión, pero poco a poco os convertís en acumuladores inconscientes y tendréis salud, poder, belleza, inteligencia. La Biblia enseña al hombre el camino de todas las conquistas, por ese decreto: “No fornicarás”. Me viene un tropel de ideas, reminiscencias de mis estudios sobre magia sexual, pero no me atrevo a escribirlas, por temor de dar armas a manos que no conocen su manejo o por no ser comprendido. Entiendo que son ideas demasiado avanzadas, que no todos son aptos para digerirlas.

Dice además, el citado maestro: Pasemos, pues, a la esencia de este precepto: “No fornicarás”. ¿Quién ha cumplido, o, más bien, quien ha comprendido ese mandamiento de Dios, estampado en la Biblia, que es uno de los libros ocultos, uno de los textos herméticos sagrados de más importancia? El amor a la belleza, es indispensable para el ocultista, para el Rosa-Cruz. Sin él, no se llega a nada; sin él, no hay adelanto posible…” “El amor como impulsador del acto material y como fuerza creatriz de todo lo existente, es la clave del éxito, de la vida material e intelectual, es la llave con la cual el hombre puede entrar al anfiteatro de la ciencia trascendental y elevarse al plano divino. ¿Queréis espiritualizaros? ¿Queréis poderes? ¿Queréis salud, belleza, talento…? Escuchad a los iniciados que escribieron en la Biblia: “No fornicarás».

En forma similar, Jorge Adoum en su novela: «Adonai» escribió lo siguiente: ¿No nos crees, padre? Pues vuelve con nosotros, con tu buena memoria: somos entidades vivientes nacidas de tí y vivimos en ti. Somos hijos de tu mente y tu voluntad. Somos las semillas derrochadas de tu energía creadora. Mira, esta es tu hija, la fornicación; este otro es el egoísmo; éste, la ira; estos son tus hijos; el odio, el robo, la pasión, la hipocresía, la mentira, la gula…

Adoum, dice además: El sentía que era la Luz en la Luz, y la Luz en el sexo y el sexo era El Todo que contiene todo. Comprendió que todas las religiones tienen el mismo origen y el origen de todo lo que existe está en la Luz y el fuego, y la Luz y el fuego están en el sexo. Que Dios el creador, manifiesta por los órganos creadores, el fuego sagrado y la luz que crearon el Cosmos y todas las cosas visibles e invisibles.

Lamentablemente, los seres humanos son esclavos de la fornicación. A los líderes mundiales, tanto políticos como espirituales, no les interesa que la humanidad aprenda a no fornicar. Con justa razón se lee en el Apocalipsis: «Porque todas las naciones han bebido del vino del furor de su fornicación; y los reyes de la Tierra han fornicado con ella, y los mercaderes de la Tierra se han enriquecido de la potencia de sus deleites». (Ap. 18:3).

Cerramos este tema, transcribiendo los siguientes versículos del Nuevo Testamento: “Honroso sea en todos el matrimonio, y el lecho sin mancilla; pero a los fornicarios y a los adúlteros los juzgará Dios”. (He. 13:14). Nuestra simiente, nuestro ens seminis o energía creadora, es el mismo Cristo. Es por ese motivo que leemos: “Todo aquel que es nacido de Dios, no practica el pecado, porque la simiente de Dios permanece en él; y no puede pecar, porque es nacido de Dios”.

Unos días en el Monasterio Avallon

El pasado mes de diciembre, con el equipo de Gnosis Guatemala, hicimos algunas visitas al Monasterio Gnóstico Avallon, en Taxisco, Santa Rosa, Guatemala. Las visitas las hicimos entre otras razones, para participar de las actividades relacionadas con el Curso de Gnosis 2010 en el Monasterio y que se realizó exitosamente del 10 de octubre de 2010 al 2 de enero de 2011.

Primera visita

En la primera visita, viajamos en compañía de Mayevi Hadith, Diana y Alejandro. Diana y Alejandro, era primera vez que visitaban el Monasterio. Viajamos un par de días antes de Navidad y tomamos el viaje con otros propósitos importantes. Uno de los propósitos fue de compartir con los asistentes al curso, pero más importante era participar de las actividades y tomar la visita como un retiro espiritual.

Salimos de la ciudad de Guatemala a eso de las 6:30 de la mañana. Pasamos a desayunar en un restaurante contiguo al área de peaje de retorno, sobre la autopista Palín-Escuintla, sobre la carretera interoceánica CA-9 sur. Seguimos nuestro camino hacia la carretera que de Escuintla, conduce a Taxisco y a la frontera Pedro de Alvarado de Guatemala con El Salvador. A la altura del kilómetro 102, nos desviamos hacia la montaña donde se localiza el Monasterio.

El camino se recorre en una hora aproximadamente. La distancia es de unos 8 kilómetros de terracería, aunque más bien, gran parte del tramo, es apenas una vereda por la que no puede circular más de un vehículo de cuatro ruedas. Para subir por este sendero en automóvil, se requiere que este sea de doble tracción. Es un camino de varias subidas y bajadas. Por ese sendero hay que atravesar cuatro arroyos. En este caso, no es como la encrucijada de los cuatro ríos del Popol Vuh, sino cuatro entrecruzadas por sucesivos ríos o riachuelos.

Llegamos a Avallon a eso de las 9:30. Todos salieron a recibirnos, con mucha alegría y entusiasmo, incluidos Guillermo León, el Abad del Monasterio y Víctor Manuel, su Director. Juan, el guardián de la finca, muy diligente, pronto nos ofreció desayuno, a lo cual, le aceptamos únicamente su rico café.

La primera actividad a la que asistimos fue el estudio teórico de la mañana, que consiste en una conferencia relacionada con el cuerpo de la doctrina gnóstica o con la vivencia diaria de la Gnosis.

El despertar de la Conciencia

La conferencia versó acerca de cómo lograr el despertar. Se explicó que la humanidad se encuentra bajo el influjo del sueño, que el sueño es el primer estado normal de la conciencia en el que las personas pasan generalmente, un tercio de su vida. Pero se amplió la explicación en el sentido de que el estado de vigilia, no tiene muchas diferencias con el estado de sueño. Si bien es cierto, en el estado de vigilia, se puede establecer diferencias entre lo que está dentro de uno y lo que está fuera, es decir, lo que es uno mismo y lo que no es uno mismo; asimismo que el cuerpo físico está activo, mientras en el estado de sueño, el cuerpo físico se encuentra pasivo. Sin embargo, en el estado de vigilia, los sueños continúan.

La explicación del sueño de la conciencia se orientó a proponer ejemplos que ilustran el estado de sueño en las personas, en especial, cuando una persona se encuentra en la soledad. En estas circunstancias los sueños afloran incesantemente. Esos sueños son de la misma especie que los sueños proyectados por el subconsciente en las horas en las que el cuerpo físico duerme. Se invitó a los estudiantes a observar la mirada de las personas cuando tienen la conciencia dormida: su mirada es como de sonámbulos, de autómatas, de zombies.

Se explicó que en los libros sagrados de la humanidad, incluso en la Biblia, se insiste en la necesidad del despertar, pero las gentes toman estas ideas de modo metafórico, simbólico y llegan a creer que «despertar», significa tomar una nueva divisa, una nueva creencia, una doctrina diferente. Se ilustró con pasajes bíblicos, como los siguientes: “velen, pues, porque no saben qué día que vendrá su Señor” (Mt 24:41). “Miren, velen y oren; porque no saben cuándo será el tiempo. Es como el hombre que yéndose lejos, dejó su casa, y dio autoridad a sus siervos, y a cada uno su obra, y al portero mandó que velase. Velen, pues, porque no saben cuándo vendrá el señor de la casa; si al anochecer, o a la medianoche, o al canto del gallo, o a la mañana; para que cuando venga de repente, no los halle durmiendo. Y lo que a ustedes digo, a todos lo digo: velen”. (Mr 13:33-37).

Se comentó además el pasaje de Jesús en el huerto de Getsemaní: “Entonces Jesús les dijo: mi alma está muy triste, hasta la muerte; quédense aquí y velen conmigo” (Mt 26:38).
“Vino luego a sus discípulos, y los halló durmiendo, y dijo a Pedro: ¿Así que no han podido velar conmigo una hora?”. (Mt 26:40). “Vino otra vez y los halló durmiendo, porque los ojos de ellos estaban cargados de sueño”. (Mt 26:43).

Se amplió la explicación de que estos pasajes del Evangelio hablan claramente del sueño de la conciencia, que las gentes creen que los discípulos buscaron un leño o una roca y recostaron ahí su cabeza, que se acostaron y su cuerpo físico se durmió, pero no. En estos pasajes hay que entender que los discípulos se quedaron conversando, haciendo diversas acciones, pero con la conciencia dormida.

Se invitó al auditorio a verificar el significado de los ojos cargados de sueño, buscándolo en la mirada de las personas adultas, en especial, cuando se encuentran en la soledad o incluso cuando viajan en un autobús, pero sin conversar, sin leer: con toda seguridad observarán la mirada perdida en el pasado o en el presente, pero con la mente fuera de su cuerpo físico: esa es la mirada cargada de sueño del Evangelio. Comparen luego la mirada de un bebé, de un niño de pocos meses de edad y comprenderán. La mirada de un niño pequeño siempre muestra un estado de alerta, como la mirada de los felinos o la de un perro al acecho, dispuesto a cazar.

El hombre despierto, puede ilustrarse en cuentos clásicos, como el personaje del príncipe en el cuento de «La Bella Durmiente del Bosque» y en las palabras de Segismundo en la obra: «La Vida es Sueño» de Calderón de la Barca: Sueña el rey que es rey, y vive con este engaño mandando, disponiendo y gobernando; y este aplauso, que recibe prestado, en el viento escribe, y en cenizas le convierte la muerte, ¡desdicha fuerte! ¿Que hay quien intente reinar, viendo que ha de despertar en el sueño de la muerte? Sueña el rico en su riqueza, que más cuidados le ofrece; sueña el pobre que padece su miseria y su pobreza; sueña el que a medrar empieza, sueña el que afana y pretende, sueña el que agravia y ofende, y en el mundo, en conclusión, todos sueñan lo que son, aunque ninguno lo entiende. Yo sueño que estoy aquí destas prisiones cargado, y soñé que en otro estado más lisonjero me vi. ¿Qué es la vida? Un frenesí. ¿Qué es la vida? Una ilusión, una sombra, una ficción, y el mayor bien es pequeño: que toda la vida es sueño, y los sueños, sueños son«.

En la conferencia, se explicó además el significado de la identificación, como sinónimo de apego, pero con un sentido más profundo y completo, se habló de la fascinación que conduce al sueño y se relacionaron estos conceptos con la filosofía oriental, en especial, con las nobles verdades del Budismo y con el Bhagavad Gita. Se explicó además el uso correcto de la clave de Sol para despertar conciencia y se enfatizó en la importancia de desarrollar la fuerza de atención y la práctica del recuerdo de uno mismo. Se definió el recuerdo de sí, como la sensación plena de uno mismo. Es decir, la sensación del propio cuerpo físico, de la propia masa corporal.

Las reuniones de práctica

Luego de la conferencia, se dio un breve tiempo de descanso y tanto alumnos del curso, como los visitantes, nos preparamos para realizar los ejercicios de transformación radical, la serie de ejercicios de la lamasería: “El Manantial de la Juventud”. Una gimnasia completa que conlleva un trabajo simultáneo de los caminos del faquir, del monje y del yogui. Contiene mucha oración, concentración, imaginación y voluntad; así como esfuerzo físico. La gimnasia, es una sabia combinación de ejercicios mayas, tibetanos, del sufismo y del yoga, entre otros.

Después de la hora del almuerzo, se dispuso de un tiempo para el descanso y el estudio. Un poco más tarde, en la reunión vespertina, se dio oportunidad para que los visitantes contaran algo de su punto de vista de los estudios gnósticos, de sus experiencias e inquietudes. Más tarde, se realizó una hora de práctica colectiva, que incluyó mucha oración, concentración y vocalización.

Al día siguiente, conforme a las reglas del Monasterio, las actividades iniciaron a las 4 de la mañana, con el aseo respectivo y a las 5:00 horas inicio el período de intensas prácticas colectivas, en las que no faltó la oración, las conjuraciones e invocaciones; así como ejercicios respiratorios o pranayamas gnósticos, una hora de vocalización, como lo recomienda el V.M. Huiracocha y la práctica de toda la rutina de yudo cósmico o gimnasia de las runas nórdicas.

Los mayas y el politeísmo contemporáneo

Para la conferencia de la mañana, los alumnos del curso, pidieron al conferencista que hablara un poco de Gnosis en la Civilización Maya. Al abordar el tema, se expuso que la cultura occidental influida fuertemente por el racionalismo, la ciencia positivista el pensamiento analítico, ha fragmentado el conocimiento y en la actualidad, los estudiosos se han tornado en especialistas de un reducido campo del saber. En la antigüedad y aún en tiempos de la Edad Media, esta fragmentación del conocimiento, no era el camino. Así por ejemplo, los filósofos, dominaban grandes campos del saber. En forma similar el pensamiento maya ha sido y es de tipo holístico o integral.

Es así como para comprender la sabiduría maya, es imprescindible el pensamiento holístico, que nos lleva a interrelacionar las leyendas y mitos mayas, con la mitología de todos los pueblos antiguos. Y esa relación puede iniciarse con el auxilio de la Astronomía.

Desde la perspectiva astronómica, todos los dioses antiguos se encuentran en el cielo, hasta los mismos cristianos contemporáneos elevan sus plegarias al cielo. Es así como los dioses y seres mitológicos de la cultura clásica se encuentran en el firmamento: ahí se encuentra Júpiter, Marte, Venus, Andrómeda, Casiopea, etc. En forma similar, se pueden identificar en el cielo, los dioses egipcios y las deidades del panteón maya. Es así como hoy, los estudiosos saben que la pareja creadora (Ixpiyacoc e Ixmucané) del Popol Vuj, en el cosmos, se corresponde con la constelación de Géminis y la cruz maya con la intersección entre la Eclíptica y la Vía Láctea. En lo alto de la cruz, se encuentra al ave mitológica: el Wukub Kakix, el siete guacamayo, que corresponde con la Osa Mayor.

Se explicó además, la relación que existe entre la Santísima Trinidad (Padre, Hijo y Espíritu Santo) del cristianismo , con la Trimurti hindú (Brahma, Shiva y Visnú), como también con la trinidad egipcia (Osiris, Isis y Horus) y las diversas formas de la trinidad maya, entre ellas: Itzamná, Chac y Kukulkán; como también Itzamná, Ixchel y Kinich Ahau; así como con las tres manifestaciones del Corazón del Cielo (Jun Raqan, Ch’ipi Kaqulja y Raxa Kaqulja), sin dejar de lado a las tres dualidades de la creación maya narrada en el Popol Vuj: Tz’aqol, Bitol; Tepew Q’ukumatz, Alom, K’ajolom.

Se acudió de manera más directa a las enseñanzas del Kalki Avatar contenidas en el capítulo titulado: «La cruz de San Andrés«, para relacionar los cuatro colores de la Gran Obra, con los Reyes Magos de Navidad y los colores de los cuatro ríos de Xibalbá. También se invitó a leer el capítulo 23 del libro: «El Matrimonio Perfecto» y que se titula: “La serpiente emplumada”, para comprender el nacimiento segundo o nacimiento del hombre auténtico, que entre los mayas constituye el nacimiento de los cuatro hombres de maíz.

Se invitó a leer la conferencia del Avatara de la Era de Acuario, titulada: «Dios Pakal o astronauta maya» para entender la íntima relación existente entre el trigo, el arroz y el maíz, con el Ens Seminis o esperma sagrado.

Además, se recomendó tomar en cuenta explicaciones esotéricas que dan sabios, como Fulcanelli, en «El Misterio de las Catedrales» y Charpentier en «El Enigma de la Catedral de Chartres», para relacionar catedrales, grutas, dólmenes y pirámides, como las pirámides mayas. Se invitó a estudiar el libro: «Mensaje Supremo de Navidad 1967-1968«, del Buda Maitreya, en especial, el capítulo titulado: «La Raza Aria», para entender el origen atlante de los mayas. De particular importancia para el tema, constituye el capítulo titulado: «Abstención Sexual» de la obra citada, donde el V.M. establece paralelismos extraordinarios entre la pirámide la piedra cúbica de punta, la santa cruz y el novenario sagrado.

Retorno y nueva visita

El grupo que visitó Avallon por estos días, hubo de retirarse, pero con la disposición de volver a vivir experiencias espirituales tan intensas como las de estos días. Al retorno, nos acompañó Carmen Morales, estudiante del Movimiento Gnóstico Guatemalteco, que había pasado varios días también en el Monasterio y también se sumó al grupo: Andrés Contreras, el menor de los alumnos de Avallon, quien regresaba por unos días a casa.

A la semana siguiente y, después de las fiestas de Navidad, volvimos al Monasterio Avallon. En esta ocasión, nos acompañó otro grupo de estudiantes del Movimiento Gnóstico Guatemalteco. Viajamos con Iris, Oscar Sosa, Luis Cumes, José Camposeco y Armando Castañón. Este viaje lo hicimos en dos automóviles tipo sedán. Salimos nuevamente a eso de las 6:30 de la ciudad de Guatemala, hicimos la “parada” en el peaje para tomar alimentos y nos encontramos con Víctor Godínez en casa de «don Paco», en la aldea «La Libertad«. Ahí dejamos nuestros vehículos y abordamos la camioneta agrícola o Pick up de Víctor hacia el Monasterio.

Nuevamente, al llegar, salieron a nuestro encuentro todos los alumnos del curso. Ahí estaban: Edgar Torres, Uriel Blanco y Gamaliel Martínez de Querétaro, México; Dafne Mejía y Cindy Mejía de Santa Rita Yoro, así como Guillermo Samir Spears Mojica de Olanchito, los tres de Honduras; así como: Mayra Lorena Zamora y Flor de María Lobos Zamora, de Chalchuapa, El Salvador. De Guatemala, estaba Glauco Contreras Cossich, Fausto Romeo Dávila Elías y Juan Reyes. Además, nos encontramos nuevamente con Diana, así como con la visita de familiares y amigos de Edgar: Yuliana Montes Márquez, Imelda Ochoa, Ana Laura Torres Ochoa, Héctor Alfonso López, Braulio Federico Salgado y Adrián Flores Rubio .

Nadie en el punto de reunión.

La reunión de la mañana se centró en la presentación de los visitantes, tanto de Guatemala, como de México. A las once de la mañana todos los presentes, hicimos los ejercicios de transformación radical. Durante el tiempo libre antes de la hora del almuerzo, los asistentes se repartieron en diferentes grupos.

El grupo de visitantes del Movimiento Gnóstico Guatemalteco, optó por conversar amenamente con el Abad del Monasterio, Guillermo León Quintero. Entre los temas de conversación, surgió una anécdota de Guillermo, relacionada con la época en la que él, fue alumno de uno de los cursos para misioneros que se impartieron en el Sumum Supremum Santuarium de la Sierra Nevada de Santa Marta Colombia.

Contó Guillermo que por esa época, el Maestro Garga Kuichines ordenó que los alumnos del curso se reunieran con los instructores en la sala de estudios del Sumum para hacer ejercicios de concentración. Los instructores eran algunos de los pioneros del Santuario: Joaquín Amorteguí Balbuena, Pedro y Celestino López Lindo. Cuenta Guillermo que él a pesar de que se esforzaba, no lograba resultados y estaba convencido que estaba haciendo la práctica de forma equivocada. Tiempo después llegó una carta del Maestro amonestando a los discípulos porque ninguno de los alumnos llegaba al punto de reunión y que solo los instructores se encontraban ahí. Entonces: Guillermo comprendió que todos los alumnos asistían a la práctica, pero solo de cuerpo presente y que no solo era él, quien hacía la práctica de manera errada.

Paseo por el río

La finca de Avallon permite al visitante realizar un hermoso paseo de turismo ecológico. La cacería está prohibida y los animales del bosque pueden vivir plácidamente en la finca. A petición de los visitantes de Guatemala expresada al Abad, se cambió la agenda del día y la mayoría pudo disfrutar de un paseo entre el bosque y a orillas de uno de los arroyos cercanos al Monasterio: el río Corozo, de cuyas aguas al brotar de entre la tierra, se toma el vital líquido para la finca.

Caminamos serpenteando por el arroyo, a veces saltando entre las piedras para cruzar de un lado a otro del río. Los jóvenes optaron por chapotear en algunas de las pozas que se forman en su cauce y pudieron liberarse del intenso calor tropical. Un grupo de adultos, guiados por Víctor Manuel, nos dirigimos al nacimiento del río y ayudamos con algunas reparaciones en la toma de agua ya que había disminuido el caudal de agua que llega al Monasterio. Ya al regreso y por la noche, pudimos disfrutar de un hermoso cielo nocturno y compartir algunos conocimientos de astronomía básica.

El significado oculto de la Navidad

A la mañana siguiente y luego de la consabida rutina de aseo, práctica esotérica y desayuno, se pidió al conferencista que hablara del significado oculto de la Navidad. Se inició la conferencia relacionando los conocimientos básicos de Astronomía con el Mito Solar, el Drama Cósmico y la Semana Santa, se explicaron algunos de los símbolos de Navidad y se enfatizó en que más importante que celebrar cada año la Navidad, es la celebración del verdadero nacimiento del Niño Sol en nuestro corazón, tal como se explica en el Capítulo 3 del Evangelio de Juan. Y que tal prodigio solo se puede lograr con la práctica de los Tres Factores de la Revolución de la Conciencia.

Después de las preguntas y respuestas de la conferencia, los dos grupos de visitantes, tanto de Guatemala, como de México se retiraron de Avallon. Los guatemaltecos para retornar a casa y los mexicanos para hacer un rápido paseo por la ciudad capital y pasar la noche en Antigua Guatemala.

La clausura

El día domingo 2 de enero se realizó el acto de clausura del curso 2010 del Monasterio Avallon. Nuevamente, quienes decidimos viajar a la ceremonia, hubimos de levantarnos muy temprano para hacer el viaje. En esta ocasión, viajó un importante contingente de miembros de los grupos gnósticos Los Samaelianos, la mayoría viajaron en un potente vehículo Ford de 6000 cc Conducido por Jorge Shaub.

El acto de clausura fue conducido por Adonai Godínez, como maestro de ceremonias y presidido por el Director Víctor Godínez y el Abad del Monasterio Guillermo León. Las palabras de bienvenida estuvieron a cargo de Geovanni Dávila. Varios alumnos participaron como expositores, entre ellos: Edgar, Uriel y Mayra. También se dio la oportunidad a varios asistentes para que se dirigieran a la concurrencia y se entregaron los diplomas a los graduandos. Terminó el acto con fotografías abrazos y muchas felicitaciones para los participantes.
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