Autor: gnosisguatemala

Navidad y su fundamento astronómico

Hoy, que celebramos esta fiesta maravillosa de Navidad, es conveniente que estudiemos el profundo significado que se esconde detrás de la tradición y la celebración del nacimiento del redentor del mundo.

Ya hemos explicado que encerrado entre las Tradiciones de Navidad, hay mucho simbolismo y que el acontecimiento extraordinario del nacimiento de Cristo, puede y debe estudiarse desde diferentes puntos de vista, si es que se quiere comprenderlo plenamente.

Para entender todos los Símbolos de Navidad, ocultos en la tradición, es conveniente apoyarse en la Astronomía, en la religión comparada, en el pensamiento holístico, en la Alquimia, en la Cábala y en las claves esotéricas guardadas durante siglos por la Gnosis.

Los fundamentos astronómicos de las Tradiciones de Navidad explican que detrás del nacimiento del niño Jesús en Belén, se oculta el Mito Solar. La religión comparada y la comprensión de los principios religiosos universales, inherentes a todas las religiones antiguas amplían la explicación del Mito Solar y el acontecimiento de Navidad.

Por este motivo, el Kalki Avatar, Samael Aun Weor explica en su conferencia: “El verdadero significado de la Navidad”, lo siguiente: El Sol, cada año, realiza un viaje elíptico que comienza desde el 25 de diciembre en adelante. Luego regresa otra vez hacia el Polo Sur, hacia la zona donde está la Antártida. Por eso, precisamente, vale la pena que reflexionemos en su honda significación.

Por estos tiempos comienza el frío, aquí en el Norte, debido precisamente a que el Sol se está alejando hacia las regiones australes, y el 24 de diciembre el Sol habrá llegado al máximum, en su viaje hacia el Sur.

Si no fuera porque el Sol avanza hacia el Norte, desde el 25 de diciembre en adelante, moriríamos de frío, la Tierra entera se convertiría en una mole de hielo, y perecería, realmente, toda criatura, todo aquello que tenga vida. Así pues, bien vale la pena que reflexionemos en el acontecimiento de la Navidad.

El Cristo Sol debe avanzar para darnos su vida, y en el equinoccio de la primavera se crucifica en la Tierra; entonces madura la uva y el trigo. Y es precisamente en la primavera cuando debe el Señor pasar por su vida, pasión y muerte, para luego resucitar (la Semana Santa es en primavera).

El Sol físico no es más que un símbolo del Sol Espiritual, del Cristo Sol. Cuando los antiguos adoraban al Sol, cuando le rendían culto, no se referían propiamente al Sol físico. No, se le rendía culto al Sol Espiritual, al Sol de la media noche, al Cristo Sol.

Navidad y Semana Santa

De esta manera, el fundamento astronómico de la Navidad, asocia esta maravillosa fiesta con otro acontecimiento extraordinario en la vida del salvador del mundo: la Semana Santa. Ambos capítulos formidables de la vida del divino redentor, constituyen los dos actos más importantes del Drama Cósmico y se relacionan astronómicamente con el Solsticio de Invierno y el Equinoccio de Primavera.

En el Hemisferio Norte, Navidad, ocurre tres días después del 21 de diciembre, tres días después de la noche más larga, del Solsticio de Invierno. Semana Santa sucede siempre después del 21 de marzo. Por ello, afirmamos que la Semana Santa, es la tradición del Equinoccio de Primavera. La conmemoración de la más santa de las semanas, está definida por el primer plenilunio o la primera luna llena después del equinoccio de primavera. En el Hemisferio Norte, el equinoccio de Primavera, en los tiempos antiguos era esperado en diferentes pueblos del mundo el 21 de marzo.

El nacimiento del niño Sol y la conmemoración de la Semana Santa, en los tiempos antiguos, se representaba secretamente en los templos sagrados a fin de que mediante el drama, se transmitieran las verdades cósmicas a los iniciados. El propósito era de transmitir conocimientos desde el círculo consciente de la humanidad para orientar a neófitos e iniciados en el camino hacia su liberación final.

El niño Sol

Para mayor explicación de este asunto, en el capítulo titulado, precisamente: “El niño Sol” de su «Mensaje de Navidad, 1966-67«, el Avatara de la Era de Acuario, Samael Aun Weor, explica lo siguiente: Hermanos míos: Observad el Astro Rey en su movimiento elíptico. El Sol se mueve de sur a norte y de norte a sur. Cuando el Sol avanza hacia el norte se celebra el nacimiento del Niño Sol. El nace el 24 de diciembre a la media noche ya para amanecer del veinticinco.

Si el Cristo sol no avanzara hacia el norte, la Tierra toda se convertiría en una gran mole de hielo y toda vida perecería, pero el Dios Sol avanza hacia el norte desde el veinticuatro de diciembre para animar y dar calor y vida a todas las criaturas.

El Niño sol nace el veinticuatro ya para amanecer del veinticinco de diciembre y se crucifica en el equinoccio de primavera para dar vida a todo lo que existe. Lo fijo de la fecha de su nacimiento y lo variable de su muerte tienen siempre en todas las teologías religiosas honda significación.

Débil y desvalido nace el Niño del Sol en este humilde pesebre del mundo y en una de esas noches muy largas del invierno, cuando los días son muy cortos en las regiones del norte. El signo de la Virgen celestial se eleva en el horizonte por la época de Navidad y así nace el Niño para salvar al mundo.

El Cristo sol durante la infancia se encuentra rodeado de peligros, y es a todas luces bien claro que el reino de las tinieblas es mucho más largo que el suyo en los primeros días, pero él vive a pesar de todos los terribles peligros que lo amenazan. Pasa el tiempo…, los días se prolongan cruelmente y llega el equinoccio de primavera, la Semana Santa, el momento de cruzar de un extremo a otro, el instante de la crucifixión del Señor en este nuestro mundo.

El Cristo sol se crucifica en nuestro planeta Tierra para dar vida a todo lo que existe. Después de su muerte resucita en toda la creación y madura entonces la uva y el grano. La Ley del Logos es el sacrificio. Este es el Drama cósmico que se repite de momento en momento en todo el espacio infinito, en todos los mundos, en todos los soles. Este es el Drama cósmico que se representa en todos los templos de Egipto, Grecia, India, México, etc. Este es el Drama cósmico que se representa en todos los templos de todos los mundos del espacio infinito.

El aspecto secundario de este gran drama corresponde con entera exactitud a todo individuo sagrado que mediante la revolución de la conciencia alcanza la Iniciación venusta y se convierte en héroe solar.

La leyenda de Krishna

Por ese mismo motivo, el gran esoterista francés Alphonse Louis Constant, el abate Constant, mejor conocido como Eliphas Levi, en el capítulo titulado: “La Obra Cristiana” de su obra: “El libro de los Esplendores”, afirma lo siguiente: El Evangelio que San Juan llama el Evangelio eterno, no es la historia de un hombre llamado Jesús, es la historia del Hijo de Dios, la leyenda del Verbo eterno. Las estrellas del cielo la escribieron antes del nacimiento de los hombres, y los magos ya la habían leído cuando vinieron a adorar la realidad viviente. Los jeroglíficos del Egipto están llenos. Isis amamantando a Horus, es dulce como la Virgen madre, y se corona también de estrellas con la Luna bajo sus pies. Los sabios de la India adoran a Devaki presentando su casto pecho a Krishna. y también han escrito su evangelio. La historia de Krishna y la de Cristo parecen calcadas.

El mismo Levi, en la obra citada dedica un capítulo entero a la “Leyenda de Krishna” y narra como el alma de la Tierra se quejó ante Brahma de la impiedad de la raza de los gigantes. Entonces Brahma ordenó que Visnú se encarnara en Krishna y se hiciera hombre. Al enterarse Kansa, rey de Madura, que la hermosa Devaki esposa de Vassudeva, daría al mundo un niño que reinaría algún día en su puesto, resolvió matar al niño tan pronto como Devaki llegase a ser madre.
Sin embargo, llegado el tiempo, Visnú iluminó a Vassudeva con su luz, y ésta reflejó y concentró esta luz en el casto seno de Devaki.

Devaki llegó, pues, a estar encinta de una manera completamente celestial y sin las obras ordinarias del hombre. Kansa entonces, la hizo aprisionar, pero cuando llegó la hora del nacimiento de Khrisna, se abrió la prisión, por sí misma y el Niño-Dios fue transportado al establo de Nanden, en medio de los pastores. Brahma, Shiva y los demás dioses acudieron a adorarle en aquel humilde asilo, y le cubrieron de flores. Los ángeles Gueadaruver cantaban, danzaban y hacían oír conciertos con los más melodiosos instrumentos. Todas las estrellas y los planetas tenían un aspecto feliz.

Los dioses solares

En forma similar, la leyenda del dios Mitra de Persia e India, tiene un enorme paralelismo con la vida de Jesús de Nazaret. Para los persas, Mitra era el dios de la luz solar. Para los hindúes, Mitra es un dios del Sol. Según el mitraísmo, el dios Mitra, nace en el amanecer del 25 de diciembre, cuando un rayo de sol cae sobre una roca, cerca de un manantial sagrado, bajo el árbol sagrado. Fue adorado por magos y pastores

En los misterios egipcios, Osiris es el hermano menor de Seth, pero recibe de Ra el trono de Egipto. Esto irrita a su hermano y busca venganza y recuperar el trono porque la profecía anuncia que de entre la descendencia de uno de ellos, surgiría el definitivo heredero del reino. Osiris, muere a manos de su hermano Seth y sus demonios rojos. Osiris es desmembrado en 14 pedazos que se desparraman por todo Egipto. Al enterarse Isis, su esposa, decide buscar el cadáver de su difunto esposo y juntar todos sus miembros a fin de resucitarlo. Con ayuda de Thot, logra su resurrección y concibe a Horus que vengará el asesinato.

Al nacer Horus, Isis logra ocultar entre los pantanos al niño y alejarlo de la ira de su tío. Seth, capturó a Isis, pero esta, logra escapar con ayuda de Thot y otros dioses y vuelve a los pantanos para rescatar a Horus. Encuentra a su hijo enfermo, víctima de la picadura de un escorpión y nuevamente con la ayuda de Thot, logra salvar al niño. Horus en secreto es educado y preparado para recuperar el trono de Egipto.

Horus, en la iconografía egipcia, muchas veces era representado como un disco solar con alas desplegadas de halcón. En los misterios grecolatinos, se asocia con el dios Febo o Apolo, el dios de la luz y del sol. También es el dios del tiro con arco que tiene un significado oculto.

En la mitología clásica: Apolo nace de Leto, hija del titán Coeo y Febe. Zeus se enamoró de Leto y la persiguió convirtiéndola a ella y a él mismo en codornices. Al enterarse Hera, “envió a la serpiente Pitón a perseguir a Leto por todo el mundo. También estableció que no había de dar a luz en ninguna región donde luciera el sol…”

“Nacido Apolo lo alimentó Temis con néctar y ambrosía. Al cuarto día de su nacimiento ya pidió arco y flechas, que Efesto se apresuró a proporcionarle. Salido de Delos, se encaminó al Parnaso y buscó a la serpiente Pitón, que era perseguidora de Leto. La hirió con sus flechas y ella huyó al oráculo de la Madre Tierra en Delfos. Llegó Apolo hasta allá y la mató”. (Tomado de Mitología griega de Angel Ma. Garibay, publicado por Editorial Porrúa, México. 2000).

Dioses solares de América

La leyenda del dios arquero del sol, puede conducirnos a América, en donde se cuenta la leyenda del dios azteca Huitzilopochtli, el dios colibrí . En Wikipedia, se encuentra la bella leyenda del nacimiento del dios sol de los mexicas: “Según la leyenda, Huitzilopochtli nació de Coatlicue, la Madre Tierra, quien quedó preñada con una bola de plumas o algodón azulino que cayó del cielo mientras barría los templos de la sierra de Tollan. Sus 400 hermanos al notar el embarazo de su madre y a instancias de su hermana Coyolxauhqui, decidieron ejecutar al hijo al nacer para ocultar la supuesta deshonra, pero Huitzilopochtli nació y mató a la mayoría. Tomo a la serpiente de fuego xiuhcoatl entre sus manos y le dio forma de hacha y venció y mató a Coyolxauhqui con una enorme facilidad, quien quedó desmembrada al caer por las laderas de los cerros. Huitzilopochtli tomó la cabeza de su hermana y la arrojó al cielo, con lo que se convirtió en la Luna, siendo Huitzilopochtli el Sol”.

Estuardo Guzmán, en su obra El Tchod, explica a la luz de la Antropología Gnóstica, el profundo significado solar que se encierra detrás del mito del nacimiento de Huitzilopochtli, quien con su arco y sus rayos solares, vence a los cuatrocientos surianos, equivalentes también de los cuatrocientos muchachos del Popol Vuj, así como a la Coyolxauhqui, de quien se encuentra su monumento en el museo del Templo Mayor de Tenochtitlan, en México, D.F. En dicho monolito, aparece la Coyolxauhqui, partida en cuatro pedazos, en clara alusión a las cuatro fases de la Luna.

En forma similar, Arturo Meza Gutiérrez, en el capítulo titulado: “La flor hermosa y el hijo del sol”, de su obra: «Mosaico de Turquesas«, publicada por Ediciones artesanales Malinalli , México, 1994, hace el formidable análisis de religión comparada, sincretismo y principios religiosos: Junto con la esencia y la hermosura aparece en el escenario de la vida el Señor niño, Pilzinteotl, Piltzintecuhtli. Otro de sus nombres es el de Teopiltzin, y su presencia es justificada de dos maneras, se dice de él que es el primer hijo de Cipactonal y Oxomoco. Aunque en la mayoría de las leyendas se relata que es hijo de Quetzalcoatl-Tonatiuh, el que nos da el calor de vida.

Más adelante, Meza Gutiérrez, cita al cronista Fray Antonio Tello, quien relaciona a Piltzintecuhtli con Tonatiuh: “este dios niño tenía también el nombre de cuauhtehuanitl, que quiere decir águila que sube”. Según Meza: el águila que se eleva es el Sol que asciende por el oriente en su diaria jornada, concepto muy similar al del colibrí sureño del altiplano llamado Huitzilopochtli desde los antiguos toltecas, donde el colibrí va transformándose en diferentes aves hasta alcanzar la plenitud del´águila esplendente.

Meza, sigue con su formidable análisis y cita a Gutierre Tibón, quien dice: “Es difícil no establecer un paralelismo entre Piltzintecuhtli y el Niño Dios de los cristianos”. Meza continúa su análisis explicando que: fue muy fácil encontrar en piltzintecuhtli la representación del Niño Dios, ya que al fin de cuentas, el nacimiento de Jesús en un verano en las tierras de Judea, fue trasladado, por el interés de la naciente Iglesia cristiana al Solsticio e Invierno, para que simbolizara también el nacimiento de un Sol nuevo, como lo fueron los guías y avatares en la mayoría de filosfías del hemisferio Norte en Asia y en Europa; el Niño Dios cristiano está representando al Sol naciente tal como se ve en las custodias de los altares en templos católicos y si Piltzintecuhtli es el Sol niño, o el Sol naciente como Huitzilopochtli o el Hijo del sol como en otras leyendas, fue fácilmente sustituido este concepto natural por el Niño Dios cristiano, sin mayor problema.

Es claro que, que el sincretismo va más allá de la simple sustitución de fechas y de nombres. Los estudios gnósticos, explican claramente que todas las religiones antiguas tienden los mismos principios y que solo difieren en las formas cambiantes, según la época, la región geográfica, los hechos heroicos e históricos de cada pueblo y su propia cultura.

Inmaculadas concepciones en el Popol Vuj

En América y más específicamente en Guatemala, en el Popol Vuj de los quichés, se encuentra la leyenda de la divina concepción de los cuatro hombres de maíz. Se dice que la abuela Ixmucané dio nueve molidas a la masa de maíz blanco y amarillo. Con esta masa formó el cuerpo de los primeros cuatro hombres de maíz.

El esoterismo gnóstico enseña que el maíz, tiene los mismos atributos sagrados del trigo en el Mediterráneo y del arroz en el extremo Oriente. Los granos blancos y amarillos de esta semilla sagrada representan, el nombre oculto de Sara, la esposa del Patriarca Abraham, a la energía creadora, al Ens seminis, a las fuerzas lunares y solares, que combinadas sabiamente, son indispensables para el nacimiento de Cristo.

En el Popol Vuj, se narra también la leyenda de la muerte de Jun Junajpú y Wuqub Junajpú por los señores de Xibalbá. La leyenda cuenta cómo quedaron sus cabezas en las ramas del árbol de Jícara o de morro, un árbol que no daba fruto, pero al instante empezó a dar frutos. Una doncella de Xibalbá, escuchó la leyenda del árbol de jícara, decidió ir a conocerlo y al llegar quedó en cinta.

“Cuando lo escuchó una doncella hija de uno de los Señores, Cuchuma Kik’ se llamaba este Señor e Ixkik’, se llamaba la doncella. Cuando escuchó lo que se decía del fruto de aquel árbol, cuando se lo relató su propio padre quedó maravillada de cuanto se le contaba. -¿Será bueno ir a ver el árbol del que hablan? De verdad es fragante, según dicen según escucho, dijo entonces. En sequida se fue ella sola, llegó al pie donde el árbol estaba sembrado, en Pusbal Chaaj estaba plantado”.

“-¡Ah! ¿Qué clase de frruto será éste? ¿Será dulce el fruto de este árbol? No he de morir, no he de desaparecer si corto uno de sus frutos, dijo la doncella. De pronto habló la calavera que estaba entre las ramas del árbol: -¿Qué es lo que deseas de lo que son solo huesos, los objetos redondeados en las ramas de los árboles? Dijo después la cabeza de Jun Junahpu cuando le habló a la doncella. -¿Los deseas? Agregó. -¡Si, los deseo! Contestó la doncella. -¡Está bien! Extiende tu mano derecha, ya yo la vea, dijo la calavera. -¡Sí! Respondió la doncella, extendiendo su mano derecha hacia la calavera. En ese instante la calavera lanzó un chisguete de saliva que vino a dar directamente en la palma de la mano de la doncella. Cuando ella vio la palma de su mano que examinó de inmediato ya no había saliva de la calavera en su mano”.

Más adelante, se lee en el Popol Vuj, que: “de inmediato fueron concebidos los hijos en su vientre por la sola virtud de la saliva y así fueron engendrados Junahjpu e X’balamke”. (tomado de la versión de Sam Colop, Editorial Cholsamaj, Guatemala, 2008).

La virgen, madre del Salvador

Es indudable que el nacimiento del niño Sol, del niño dios de Belén y de todos los dioses solares, hay grandes similitudes y concordancias que tienen una honda explicación esotérica, alquimista y cabalista. Asociado a la inmaculada concepción y nacimiento sobrenatural del héroe solar, aparece invariablemente el culto a la Madre Divina, representada en el cristianismo por la Virgen María y en todas las antiguas religiones, por las diosas madres de todas las civilizaciones antiguas.

Por ese motivo, Shahrukh Husain, en el capítulo titulado: “La Virgen, la madre y la vieja”, página 108 de su obra: “La diosa”, publicada en español por Evergreen/Taschen, Singapur, 2006; explica lo siguiente: en la mitología de diversas culturas y en el pensamiento feminista pagano de nuestra época, la diosa representa tres fases de al vida de la mujer que se corresponde con el ciclo lunar: la luna nueva es la virgen; la llena, la mujer sexualmente productiva que suele describirse como madre o prostituta, y la menguante, la vieja. Sus adoradores han dado el título de diosa triple a esta manifestación de la divinidad.

Shahrukh Husain, explica además, en la página 120 de la obra citada, lo siguiente: “en los mitos más antiguos que perduran, procedentes de Oriente Próximo, la importancia de la función procreadora de la diosa suele estar relacionada con el nacimiento del hijo que llega al mundo como salvador y que libera a la humanidad del exterminio porque garantiza el retorno de las cosechas estacionales”.

Más adelante, expone lo siguiente: El moderno occidente suele aceptar sin discusión la idea de que la partenogénesis –o nacimiento virginal- se limita a la fe cristiana. En realidad, el origen de este mito es antiguo e incluso podría remontarse a la prehistoria. La narración más habitual sostiene que la virgen (parthenos) concibe, casi siempre sin conocer la identidad divina del padre. El niño crece, se convierte en salvador del pueblo, lo asesinan (generalmente en la flor de la vida y luego resucita. La virgen es separada de su hijo semividino en una etapa muy temprana, probablemente para que no lo influya y sea libre de recibir la huella exclusiva su sagrado padre y cumplir su voluntad.

El autor, completa su análisis explicando que: en muchas mitologías de todo el mundo el hijo muerto y renacido se convierte en figura solar. Se dice que el irlandés san Patricio denominó a Jesús el perfecto Cristo solar.

Por esta razón explica el Buda Maitreya que: El Espíritu Santo fecundó a la Gran Madre y nació el Cristo. El segundo Logos es siempre hijo de la Virgen Madre. Ella es siempre virgen antes del parto, en el parto y después del parto. Ella es María, Isis, Adonia, Isoberta, Rea, Cibeles, etc. Ella es el caos primitivo, la Sustancia Primordial, la Materia Prima de la Gran Obra.
El Cristo Cósmico es el ejército de la Gran Palabra y nace siempre en los mundos y es crucificado en cada uno de ellos para que todos los seres tengan vida y la tengan en abundancia

Feliz Navidad

Tal como lo dimos a conocer en la entrada anterior, titulada: Tres hijos del Maestro y 500 gnósticos en Tazumal, el pasado 12 de diciembre se celebró el Primer Convivio Gnóstico en El Salvador.

En Centroamérica, las reuniones de Navidad, entre amigos y familiares, se denominan simplemente como Convivios. Y, nunca antes se había organizado una reunión entre estudiantes gnósticos de diferentes siglas e instituciones.

En la República de El Salvador, en otras ocasiones, los gnósticos de aquel país, han sido anfitriones de cónclaves gnósticos extraordinarios.

El 1 de diciembre de 1974 en la famosa “Quinta Potosí” de San Salvador, la emblemática sede de la Gnosis en El Salvador, se realizó el Primer Encuentro de las Juventudes Gnósticas de Centroamérica. En esa ocasión, se reunieron jóvenes gnósticos de Honduras, Costa Rica, Guatemala y El Salvador. De ahí se formó el Consejo Superior de las Juventudes Gnósticas Centroamericanas. Fue un acontecimiento extraordinario que contó con el beneplácito del Avatara de la Era de Acuario.

Dos años antes, del 27 de diciembre de 1972 al 3 de enero de 1973, se realizó el II Congreso

Gnóstico Cristiano Ecuménico Latinoamericano en San Salvador, El Salvador.

Muchos años antes, entre 1955 y 1956, el Venerable Maestro Samael Aun Weor, junto con su esposa e hijos, vivieron varios meses en San Salvador. Precisamente, Hypatía, en su discurso durante el Convivio, hizo remembranza de esa época vivida por ella y hermanos en la ciudad capital de “El Salvador del Mundo”.

La antesala del convivio

Previo al Convivio, los visitantes de honor,

se hicieron presentes en El Salvador, con varios días de anticipación. Amparo, Salomón e Imperator, se reunieron en Guatemala y ahí, un representante de Gnosis Guatemala, tuvo la oportunidad de conocerlos e intercambiar impresiones con ellos como parte de un apetitoso desayuno chapín en un prestigiado restaurante de la ciudad capital de Guatemala.

La conversación fue muy animada y centrada en la perspectiva que cada quien tiene de los estudios gnósticos y su mensaje para la humanidad. Imperator, también habló de su labor editorial, de los precios sumamente

cómodos con los que distribuye las obras del Kalki Avatar, Samael Aun Weor mucho menores a los precios de las obras que publica de otros autores esoteristas, entre ellos Arnoldo Krumm Heller (Huiracocha), cuyos precios son correspondientes a lo usual en el mercado.

Un clásico del esoterismo

Imperator, comentó además la importancia de conocer a los grandes autores clásicos del esoterismo y que recomendaba el Maestro Samael, como también de aquellas obras que constituyeron materia de estudio fundamental

para el mismo Maestro, tal es el caso de una formidable obra de Budismo Zen que está próxima a publicar y de la reciente publicación de la monumental obra de Charles Waldemar: «La magia del Sexo«. La edición que ya distribuye Imperator, es un magnífico trabajo editorial de 370 páginas en formato vertical de 18.5 X 25.5 cm. El precio de venta al público (pvp) al que trajo esta bella obra a Centroamérica fue de cuarenta dólares el ejemplar.

Charles Waldemar, el sabio Waldemar, en palabras del Buda Maitreya, Samael Aun Weor, fue citado en múltiples ocasiones por él,

en su obra: «El Misterio del Aureo Florecer«. La referida edición de «La Magia del Sexo», contiene comentarios del profesor Hans Wolff, “a guisa de Prólogo” y un breve prefacio del propio autor.

Son capítulos de la obra: La problemática psicofísica de los sexos, Culto sexual, Trova de amor, Ética sexual medieval, El ideal de belleza en el Renacimiento, El cuerpo sidéreo en Paracelso, Requiebro amoroso de la época galante, El amor en Arabia, Potencia sexual sublimada, Fetichismo, Amazonas, Combate de los sexos, Fascinación erótica, Ocultos sortilegios de amor, Demonismo del instinto sexual,

Obsesión sexual, Brujería y satanismo, El desposorio en el cielo, de Swedenborg, Materialismo sexual y mística erótica en la India, Los metafísicos eróticos: Dante, Goethe y Novalis, Transfiguración del cuerpo, El fluido sanador de la mujer, El intercambio de fuerzas magnéticas entre los cónyuges, Magia sexual de la pareja dichosa, Procreación mágicamente consciente, La erótica de nuestra época y Ojeada al futuro; para completar veintisiete extraordinarios capítulos.

El convivio del 12 de diciembre

Antes de iniciarse los actos protocolarios,

ya se habían completado las reservas. Se esperaba 500 asistentes y el número de participantes, se completó. Mientras los asistentes terminaban de ingresar y se acomodaban en los lugares reservados para la comunidad gnóstica citada, un grupo folclórico musical deleitó a los asistentes.

Entre otros organizadores, Graciela Arana y Carlos Coll hicieron uso de la palabra, dieron la bienvenida a los asistentes, a la vez que dieron informaciones propias de la esperada actividad. Parte importante de los actos protocolarios, fueron las palabras de los seis invitados de honor.

El primero en tomar la palabra, fue Salomón Gómez, quien comentó que por encargo de sus hermanos presentes, haría una breve exposición relativa a detalles poco conocidos del abuelo paterno de ellos y otros parientes que tuvieron la carrera militar que influyó poderosamente en el bodhisattva (Víctor Manuel Rodríguez) del jerarca del rayo de Marte, como también en él, su primogénito, quien además de abogado, también siguió la carrera militar.

Imperator Gómez, al pronunciar su discurso, enfatizó en la importancia de que el gnóstico se esfuerce por ser feliz, que no es congruente con la sabiduría gnóstica, que un estudiante de la Gnosis, exprese constantemente enfado, ira, malhumor y pesimismo. En este sentido, es importante destacar que sus palabras reflejan que “la finalidad gnóstica es la felicidad de los seres humanos sin distinción«.

Raúl Lozano, contó bellas anécdotas del Maestro, entre ellas, momentos relacionados con la graduación profesional de Hypatía y él, con la enorme responsabilidad esotérica que les asignó, con muchas de sus enseñanzas, entre ellas la que se refería a su manera de explicar

la caridad: “hay que dar hasta que duela”, frase muy similar a la de la madre Teresa de Calcuta: “dar hasta que duela y cuando duela dar todavía más”.

Raúl explicó que si por ejemplo cuando se da limosna a un mendigo, lo usual en una persona “caritativa”, es que busque en sus bolsillos la moneda de menor valor para regalarla. Dar hasta que duela, significa, no buscar esa moneda pequeña, sino la que salga o buscar y dar una de mucho mayor valor, hasta que duela regalarla.

Comentó además Raúl, el enorme esfuerzo que

se realiza desde la sede mundial de la Asociación Gnóstica de Estudios de Antropología y Ciencias, A.C. –AGEACAC– de la sensible pérdida de varios misioneros debido a que han desencarnado este año y de las decisiones creativas que han tomado para agenciarse de fondos y trabajar por la gran causa. En este momento recordamos que recientemente ocurrió el sensible fallecimiento de Víctor Manuel Chávez y que fue motivo de comentario en este blog.

Hypatía Gómez dictó una formidable cátedra de esoterismo gnóstico, al tiempo que potenció la importancia del Convivio como un acto en el

cual había que analizar juiciosamente lo que significaba que se encontrara el linaje del salvador de Acuario con el pueblo gnóstico en un país, donde el Maestro y sus hijos vivieron algunos meses, en su ruta de Colombia hacia México, en el país que lleva el nombre de “El Salvador del Mundo”, en el país en el que cuando años atrás lo visitaron junto con la V.M. Litelantes, se encontraron con que cerca de la Quinta Potosí, el humilde “limpiabotas” o lustrador de calzado era gnóstico, donde el vendedor de la tienda de abarrotes era gnóstico, donde la mayoría de sus habitantes ha escuchado de la Gnosis.

Hypatía, saludó a los congregados a nombre de

la sede mundial de AGEACAC y de 450 misioneros gnósticos que trabajan desde esta venerable institución difundiendo el mensaje salvador del Cristo de Acuario. También comentó que el Kalki Avatar, en alguna ocasión le anunció que cuando ya no estuviera entre nosotros, la Gnosis correría el riesgo de convertirse en sectas y que de cada uno de nosotros depende no convertir la enseñanza en una limitada prédica, cantos y aleluyas. Que la Gnosis enseñada por nuestro amado gurú vivirá y triunfará en la medida que cada uno de nosotros trabaje intensamente por su Auto Realización Íntima del Ser, viva intensamente en los Tres Factores de la Revolución de la Conciencia y trabaje arduamente en pos de su propio despertar.

Después de los discursos, hubo suficiente tiempo para que los asistentes conversaran con los invitados de honor, se tomaran fotografías con ellos e hicieran paciencia para llevarse algún suvenir o libro gnóstico de la Editorial Marte.

Te invitamos a ver más fotografías del Convivio en nuestra página en Facebook.

Convivio Gnóstico en El Salvador

Este 12 de diciembre de 2010, se realizó una extraordinaria reunión y sin precedentes en el sitio arqueológico de Tazumal, en Chalchuapa, El Salvador, Centroamérica.

El Primer Convivio Gnóstico de El Salvador, tenía entre otros, dos grandes objetivos: reunir por primera vez en muchos años, a los hijos de Víctor Manuel Gómez Rodríguez, bodhisatwa

del Kalki Avatar, Samael Aun Weor. Este objetivo se logró en un elevado porcentaje ya que se contó con la asistencia durante toda la actividad de Salomón Gómez y su esposa Amparo Carrillo, Imperator Gómez y su esposa María Elena Contreras; así como Hypatia Gómez y su esposo Raúl.

El otro gran objetivo era el de la convivencia sana, amena, fraternal entre estudiantes

gnósticos de diferentes siglas, organizaciones, lumisiales, filiales o países. Este objetivo se logró plenamente ya que asistieron 500 gnósticos de diferentes lumisiales salvadoreños, de Honduras, Guatemala, México y Estados Unidos.

Tazumal

El marco de tan formidable encuentro fue el sitio arqueológico de Tazumal. Este pequeño,

pero bello conjunto arquitectónico de las antiguas culturas mesoamericanas, se desarrolló a lo largo de varios siglos con influencia maya de la ciudad de Copán, así como de la cultura teotihuacana y la tolteca.

Según la Arqueología contemporánea, Tazumal, es una antigua ciudad mesoamericana que surge alrededor del año 100 de la era cristiana y es abandonado alrededor del año 1200.

Es decir, en la ciudad se encuentran construcciones que datan desde el período pre clásico, hasta el posclásico maya.

Es conveniente explicar, que para los gnósticos, muchas de las expresiones culturales de las antiguas civilizaciones tienen un hondo contenido místico y esotérico digno de estudio y a la vez de admiración y de asombro.

La Antropología Gnóstica enseña que en los grandes monumentos arquitectónicos de Egipto, Mesopotamia, Perú, México, Guatemala, Honduras y El Salvador, entre otros, se esconde la sabiduría oculta. Escondido en monumentales construcciones, se encuentra el Arte Objetivo y Real, una ciencia con fundamentos espirituales, muy distinta a la ciencia positivista de los tiempos actuales. En el arte esotérico de los antiguos, se encierran profundas verdades cósmicas y sublimes enseñanzas del círculo consciente de la humanidad.

Es claro que no en todas las manifestaciones culturales y hechos de una civilización, como la

maya vaya a encontrarse la Gnosis, pero en muchas otras, con la adecuada preparación, es posible encontrar el Gnosticismo Universal más allá del Mediterráneo y de los lugares que tradicionalmente se asocian con la Gnosis antigua.

Por este motivo, el Avatara de la Era de Acuario, Samael Aun Weor, explicó en el capítulo titulado: Antropología Gnóstica, de su obra: La Doctrina Secreta de Anahuac, lo siguiente: “Si bien es cierto que debemos tener en cuenta en cualquier Sistema gnóstico sus elementos helenísticos orientales, incluyendo Persia,

Mesopotamia, Siria, India, Palestina, Egipto, etc., nunca deberíamos ignorar a los principios gnósticos perceptibles en los sublimes cultos religiosos de los Nahoas, Toltecas, Aztecas, Zapotecas, Mayas, Chibchas, Incas, Quechuas, etc., etc., etc., de Indo América”.

Ya en anteriores ocasiones, hemos anotado que con la preparación adecuada, se puede descubrir que existió Gnosis en la Civilización Maya y de ahí que, el marco de nuestro convivio, en esta bella ciudad de Tazumal, resultó impresionante.

Tazumal, forma parte de la zona arqueológica

de Chalchuapa, así como de otros asentamientos antiguos de importancia en El Salvador, entre los que destaca Joya de Cerén, declarado Patrimonio Cultural de la Humanidad por UNESCO, en 1993.

Chalchuapa, es una ciudad del Occidente de la República de El Salvador. Se localiza a unos 80 km de la ciudad de San Salvador y a unos 40 km de la frontera de Valle Nuevo – Las Chinamas con Guatemala.

La Organización del Convivio

La iniciativa de organizar este Primer Convivio

Gnóstico de El Salvador; el motor, alma y corazón de este magno acontecimiento de fraternidad gnóstica fue de Carlos Coll y su esposa Graciela Arana. Ellos, fueron quienes encendieron la llama de entusiasmo en otros dirigentes gnósticos en El Salvador y demás organizaciones que se dieron cita este 12 de diciembre en Tazumal.

Carlos se dedicó entre otras acciones a visitar a los cuatro hijos del Venerable Maestro Samael, que aún están encarnados y llevarles la invitación del Pueblo Gnóstico salvadoreño y

centroamericano. Tres de ellos: Hypatía, Salomón e Imperator, no lo dudaron en ningún momento y de inmediato respondieron afirmativamente a la invitación.

Según nos comentó Carlos, en el caso de Osiris Gómez Garro, no pudo confirmar su asistencia por motivos ajenos a la Organización. Sin embargo, en las visitas que ha realizado a su hogar, Osiris ha expresado complacencia y apoyo a las iniciativas de Carlos, en busca de la difusión de la divina Gnosis y el logro de una renovada confraternidad entre todos los estudiantes gnósticos “fieles al Cristo y

a las enseñanzas del Avatara de Acuario”. Es justo reconocer el loable trabajo que desarrolla Carlos en pro de la difusión de los estudios gnósticos, en especial con su iniciativa de crear y dirigir diversas páginas gnósticas en la web.

Por su parte Graciela, se dedicó a coordinar con los hermanos de la filial gnóstica de Chalchuapa, la organización del Convivio, a desplegar una logística de alto nivel para que el Convivio fuera el éxito que resultó. Se definió que serían 500 invitados a lo largo y ancho de

El Salvador y de otros países. Fue así como los directivos de las filiales interesadas fueron reservando sus respectivos derechos de ingreso y este domingo se contó con la cantidad de asistentes esperada.

De las delegaciones

Al Convivio asistieron delegaciones salvadoreñas de San Miguel, Usulután, Tierra Blanca, Chinameca, El Sitio, Jucuapa, Agla, Apopa, Chalatenango. También se contó con representantes de la Confraternidad Gnóstica, del IGA, del Movimiento Revolucionario, de la

Iglesia Gnóstica de Regeneración Humana y del CIAG. De la República de Honduras, asistieron miembros del Lumisial Zachariel de Bonito Oriental. De la República de Guatemala, asistieron miembros del Movimiento Gnóstico Guatemalteco, de los grupos gnósticos Los Samaelianos y especialmente, todos los alumnos del Curso de Gnosis 2010 del Monasterio Avallon. De los Estados Unidos Mexicanos, hubo representación de AGEACAC. Además asistieron estudiantes gnósticos de California.

Las delegaciones salvadoreñas fueron numerosas y casi solo ellos ocuparon la mayoría

de plazas reservadas para el Convivio. Las delegaciones de los demás países fueron pequeñas, pero significativas. La delegación que partió del Monasterio Avallon, incluía estudiantes de México, El Salvador, Honduras y Guatemala.

El grupo que salió de la ciudad capital de Guatemala, se reunió a las 5:00 de la mañana para enfilar desde la Torre del Reformador en la zona 9 capitalina rumbo a la Carretera Interamericana, enfilando al Oriente del País, hacia la frontera de Valle Nuevo. En el camino se unieron a la caravana, otros vehículos hasta conjuntar un grupo de más de 30 estudiantes.

En el paso fronterizo, la mayoría de guatemaltecos hicieron uso de las ventajas que brinda el Acuerdo Internacional CA-4 que permite a los ciudadanos de Guatemala, El Salvador, Honduras y Nicaragua, viajar libremente por estos países, sin necesidad de visa, ni pasaporte. Lamentablemente, el acuerdo de libre circulación no incluye a los menores de edad. En este caso, viajaban sin el respectivo pasaporte cuatro menores de edad, por lo que parte de la delegación tuvo que retornar a Guatemala.

El Convivio

Al llegar a Tazumal, las damas gnósticas de la filial de Chalchuapa y un grupo de jóvenes gnósticos esperaban a las delegaciones y ordenaban a los asistentes. El marco de la celebración era impresionante y majestuoso. Ante la Gran pirámide de Tazumal, se encontraban cientos de gnósticos cómodamente sentados y protegidos a la sombra de enormes árboles, del intenso sol tropical. En la mesa principal, destacaban los organizadores y los invitados de honor. Al equipo de Gnosis Guatemala, se nos otorgó el privilegio de saludar prontamente a los hermanos Hypatía, Salomón e Imperator; así como a sus respectivas parejas del trabajo esotérico gnóstico, conversar brevemente con ellos y tomarles varias fotografías que publicaremos en la próxima entrada.

Continuará

Contenido:
Introducción
La chispa divina
El Eterno retorno
La duración de la vida
El estado intermedio
Los cuerpos lunares y el astral

Introducción

De acuerdo con los estudios gnósticos, existen tres clases de muerte:

Muerte física o desencarnación
Muerte segunda
Muerte mística

En esta entrada, estudiaremos únicamente el fenómeno de la muerte física o desencarnación. La muerte física es el cese de las funciones vitales del organismo, el fin de la vida o extinción del proceso homeostático de un organismo. Es claro que, la homestasis es una característica propia de un organismo vivo. Esta le permite mantener un ambiente interno en condiciones estables y constantes.

Son sinónimos de la muerte física: defunción, fallecimiento, separación del alma y el cuerpo y, más propiamente, en términos esotéricos: desencarnación.

Particularmente, en el caso del significado tradicional para la muerte, como separación del cuerpo y el alma, algunos también la explican como separación del cuerpo y el espíritu. En ambos sentidos, es importante aclarar que en el Gnosticismo Universal cada término tiene uno y un solo significado. Es así, como alma y espíritu no son lo mismo y que ambos principios anímicos y espirituales no necesariamente están presentes en las máquinas humanas, es decir, en la mayoría de seres humanos que pueblan la Tierra.

La chispa divina

La Psicología Gnóstica, enseña que los animales intelectuales, falsamente llamados hombres, las multitudes que integran el género humano actual, no poseemos Alma, somos desalmados. Aunque sacuda fuertemente, de lugar a discusiones interminables y sea motivo de polémica, los hechos evidencian el porqué de esta afirmación. Basta repasar las páginas negras de la negra historia: las guerras, las invasiones y conquistas de imperios sobre pueblos indefensos o menos poderosos, la esclavitud, la explotación del hombre por el hombre, la miseria humana, el genocidio, las masacres, los sueldos de hambre, las drogas, la violencia, la impunidad, la corrupción, los siete pecados capitales y tantas manifestaciones indeseables del ser humano actual, que se sintetizan en el Ego, el yo psicológico.

La divina Gnosis explica que, afortunadamente, el ser humano sin Alma, posee un material psíquico fundamental, una chispa divina: el budhata o Esencia maravillosa. La sumatoria de valores positivos que el ser humano posee en forma innata. La suma de virtudes, lo mejor de uno mismo está en la Esencia.

Es así, como la muerte física o desencarnación, es en realidad, una separación definitiva del cuerpo físico y la Esencia maravillosa. De esta manera, el cuerpo físico de la mayoría de personas, es mortal invariablemente y el budhata, es inmortal. Existe la inmortalidad de la Esencia, pero también algunos seres supra trascendidos, logran vencer a la muerte y alcanzan la inmortalidad del cuerpo físico, es decir, la auténtica Resurrección.

Pero, en términos metafísicos qué es lo que sucede para que ocurra la desencarnación. Como ocurre el fenómeno de la defunción. Es verdad que una sola vida tenemos o tendremos muchas vidas y muchos encuentros con la muerte.

El Eterno retorno

En el libro de los libros la Biblia hebrea, se encuentra el libro de Eclesiastés. Ahí se encuentra un texto maravilloso, que bien vale la pena leer y releer: Generación va, y generación viene; mas la tierra siempre permanece. Sale el sol, y se pone el sol, y se apresura a volver al lugar de donde se levanta. El viento tira hacia el sur, y rodea al norte; va girando de continuo, y a sus giros vuelve el viento de nuevo. Los ríos todos van al mar, y el mar no se llena; al lugar de donde los ríos vinieron, allí vuelven para correr de nuevo. Todas las cosas son fatigosas más de lo que el hombre puede expresar; nunca se sacia el ojo de ver, ni el oído de oír. ¿Qué es lo que fue? Lo mismo que será. ¿Qué es lo que ha sido hecho? Lo mismo que se hará; y nada hay nuevo debajo del sol. ¿Hay algo de que se puede decir: He aquí esto es nuevo? Ya fue en los siglos que nos han precedido. No hay memoria de lo que precedió, ni tampoco de lo que sucederá habrá memoria en los que serán después. (Ec 1:4-11).

Es indudable que el tiempo no es lineal, sino redondo y que todo se repite: se repiten los días y las noches, los días de la semana, los meses del año, cada una de las cuatro estaciones, las fases de la Luna. Cada cierto tiempo inicia un nuevo año, la época de lluvias y la temporada seca. También cada cierto tiempo retornan los cometas, De la misma manera, aparece la vida, después de la muerte en incesante ciclo.

En Eclesiastés, se lee también: Todo tiene su tiempo, y todo lo que se quiere debajo del cielo tiene su hora. Tiempo de nacer, y tiempo de morir; tiempo de plantar, y tiempo de arrancar lo plantado… (Ec 3: 1-2).

El Kalki Avatar, Samael Aun Weor, en el capítulo del signo zodiacal de Cáncer, de su obra: “Tratado Esotérico de Astrología Hermética», explica lo siguiente: El sagrado Raskoarno (muerte), está lleno de profunda belleza interior. Sólo conoce la verdad sobre la muerte, el que ha experimentado en forma directa, su honda significación (…) Los extremos se tocan. La muerte y la concepción se encuentran íntimamente unidas. La senda de la vida está formada con las huellas de los cascos del caballo de la muerte.

La vida existe como continuación de la muerte. Los seres humanos, no tienen una sola existencia. “No hay nada nuevo bajo el Sol”. Por esa razón en el Evangelio de Mateo se encuentra el siguiente versículo: “”Y si quieren recibirlo, él es aquel Elías de que había venir. El que tiene oídos para oír, oiga”. (Mt 11:14-15). Versículo que hace clara alusión al texto de Malaquías: “He aquí, yo os envío el profeta Elías, antes que venga el día de Jehová, grande y terrible”.

Mucho se ha escrito acerca de la Metempsicosis o Transmigración de las chispas divinas, desde Krishna y Pitágoras. Muchos estudiosos, han descubieerto que hay diversas evidencias que apuntan a que también los antiguos judíos tenian certeza del principio del Eterno Retorno de la Esencia. De ahí que aparezcan datos interesantes, como la pregunta que hicieron los apóstoles a Jesús: “Vio, al pasar, a un hombre ciego de nacimiento. Y le preguntaron sus discípulos: «Rabbí, ¿quién pecó, él o sus padres, para que haya nacido ciego?»”.(Jn 9:1-2).

Muchos son los testimonios a lo largo de la historia para este fenómeno de la Naturaleza. Escritores como el psiquiatra norteamericano Brian Weiss, en obras como: “Muchas vidas, muchos maestros», «A través del tiempo», «Los mensajes de los sabios», entre otras, han ejemplificado de muchas maneras el la transmigración de la Esencia. Weiss, ha escrito innumerables relatos de sus pacientes y, particularmente, en su obra: “Lazos de amor”, cita interesantes frases relativas al tema, escritas por pensadores extraordinarios, como Goethe, Kahlil Gibran, Carl Jung el gran psicólogo gnóstico, Albert Schweitzer, Víctor Hugo, John Milton, Walt Whitman, Nietsche y muchos más.

Entre las múltiples citas, transcribimos aquí una muy interesante de Marco Tulio Cicerón: “Una prueba fehaciente de que los hombres conocen la mayoría de las cosas antes de nacer es el hecho de que cuando son simples niños llegan a entender innumerables fenómenos con tal rapidez que es evidente que no los están comprendiendo por primera vez, sino que los recuerdan, los traen a la memoria…”.

Asimismo esta otra frase de Tolstoi: “Qué interesante sería escribir la historia de las experiencias en esta vida de un hombre que se suicidó en su vida anterior; cómo tropieza ahora con las mismas exigencias que se le habían presentado anteriormente, hasta que llega a comprender que debe satisfacerlas… Los hechos de una vida previa encauzan la vida presente”.

La duración de la vida

El Gnosticismo Universal enseña que existen diversas causas para la existencia y por ende para muerte. Existen causas que se encuentran en el mundo físico o tridimensional, causas metafísicas y causas kármicas. Es indudable que los forenses tienen gran capacidad para explicar las causas físicas que dieron como resultado la desencarnación de un difunto. No podemos negar, que la enfermedad, el deterioro del cuerpo, el homicidio, el asesinato, el suicidio y los accidentes se esconden detrás de muchas defunciones. Pero es indudable que en el campo de las causas metafísicas de la muerte, se encuentra muchas veces, el deseo escondido de dejar de vivir en el mundo físico.

La sabiduría oculta enseña que la inteligencia de la Naturaleza desposta en cada uno de los seres humanos, determinado capital energético o valores cósmicos. En diferentes escuelas esotéricas, estos valores vitales, se denominan: Bobbin Kandelnost. Al agotarse el capital cósmico, es lógico que sobrevenga la desencarnación o muerte del cuerpo físico. Es claro que, la duración de la vida, dependerá en gran medida del ahorro, la sabia utilización o el derroche de los valores vitales por cada persona.

Otro tipo de causas para que ocurra la desencarnación se relacionan con las leyes de acción y de reacción o con el principio de causa y efecto: Más específicamente, en lenguaje esotérico, se relaciona con la Ley del Karma y la Ley de Recurrencia. Nuestra vida actual, es en gran medida, una repetición de nuestra vida pasada, más sus consecuencias. Muchas razones ocultas de la muerte de una persona, ya sea por una enfermedad grave o porque falleció trágicamente, se encuentran en la Ley del Karma.

El estado intermedio

El principio de correspondencia del hermetismo, explica que “tal como es arriba, es abajo”. De acuerdo con este aforismo maravilloso, podemos explicar, que así como entre el día y la noche, existe el crepúsculo, la fase declinante del final del día, antes de iniciar la noche. Que así como ocurre el proceso del anochecer, ese período en que empieza a disminuir la luz del día, para dar lugar a la noche; también existe el período intermedio entre la vida y la muerte.

En la página 10 de la versión del Libro Tibetano de los Muertos de Stephen Hodge y Martin Boord, publicada en castellano por Ediciones B en Barcelona en el año 2000, encontramos la siguiente explicación: Cada día de la vida está lleno de comienzos y finales. En cuanto transcurre un momento, otro viene a ocupar su lugar. Al despertar por la mañana, nos levantamos y realizamos nuestras actividades cotidianas: nos lavamos, nos vestimos, tomamos el desayuno, etcétera. Nada permanece inmóvil. El movimiento y el cambio son la esencia misma de la vida. Sin embargo, nuestra tendencia habitual es pensar que todo es sólido e inmutable. Deseamos creer que todo lo que vemos es real y permanente aunque nuestra experiencia diaria nos demuestre que nada es inalterable y que nada dura para siempre. De hecho todo cuanto nos rodea se va desmoronando constantemente y se requiere un gran esfuerzo por nuestra parte para conservarlo. Lo que sucede durante dicho proceso de cambio es el gran misterio (… ) La fase llamada «estado intermedio» (bardo en tibetano) es precisamente ese momento de cambio que se produce al final de una fase y al comienzo de la siguiente. Es el estado mismo del fluir, el único que podemos calificar de «real ».

Más adelante, se explica en la página 11 del libro citado que: Para quien llega a comprender este fenómeno y desarrolla la capacidad de ponerlo en práctica, las problemáticas incertidumbres de la vida resultan tan triviales como el bardo de vestirse por la mañana. Entre el momento de despertar y el acto de vestirse uno debe decidir qué ropa ponerse. Eso es todo. No tiene por qué ser un problema. De igual modo, entre cualquier acontecimiento y nuestra reacción frente a él, existe un espacio intermedio que ofrece distintas opciones a quien es capaz de verlas. No estamos obligados a actuar según la costumbre o el prejuicio. El estado intermedio ofrece la posibilidad de obrar de manera distinta a quien ha aprendido a reconocerlo.

En el Bardo Thodol o libro tibetano de los muertos, atribuido a Padmasambhava, en relación con el estado intermedio, se lee lo siguiente: «ahora que tu respiración casi ha cesado, he aquí que ha llegado para ti el momento de buscar una vía, ya que la luz fundamental que aparece en el primer estado intermedio va a aparecer. Ya tu Lama te había mostrado esa luz, la Verdad en Sí (Dharmata) vacía y desnuda, como el espacio sin límites y sin centro, lúcido; es el espíritu virgen y sin mácula. Ha llegado el momento de reconocerlo. Permanece, pues, así en ella. Yo también te la haré descubrir».

El esoterismo gnóstico enseña que durante ese estado intermedio, ocurrirán dos retrospecciones. La primera es la proyección de toda nuestra vida, en forma instantánea, momentos antes del cese de las funciones vitales. La vida pasa ante la mente de quienes están a punto de desencarnar, como una película en alta velocidad. Muchas personas que han sufrido accidentes automovilísticos serios o golpizas inclementes de malhechores, cuentan de este tipo de experiencias.

Posteriormente a la primera, viene una segunda retrospección. En la conferencia titulada: «La fiesta de los muertos», el Avatara de la Era de Acuario, Samael Aun Weor, explica que: después de que uno ha dejado el cuerpo, la Naturaleza tiene múltiples medios, sistemas, para hacernos regresar o reincorporar, y nosotros debemos comprenderlo. Ante todo, no está de más que ustedes sepan que después de la muerte, debemos revisar la vida que acaba de pasar. Empezaremos por el último instante, por aquel que precedió a nuestra agonía. Tendremos tendencia a vivir en la misma casa donde morimos, a recorrer por las mismas calles por donde otrora caminábamos. En una palabra, queremos recoger nuestros pasos; los vamos recogiendo conforme vamos reviviendo las distintas edades de la existencia que acaba de pasar.

Es claro que esta retrospección no es meramente intelectiva; uno vuelve a vivenciar después de la muerte todos los hechos, todos los sucesos, todos los acontecimientos de la vida que pasó, y, conforme los va reviviendo, va asumiendo también el aspecto que tuvo en cada una de sus edades. Si murió anciano, se verá viejo, y después se verá convertido en el sujeto maduro y luego, en el joven, y después en el adolescente… y, por último, en el niño. Revivirá así toda su existencia con el propósito de arreglar cuentas, de hacer un balance sobre sus buenas y malas obras.

Más adelante explica que: Así, pues, toda la existencia que pasó viene a quedar reducida a números, a sumas de buenas y malas acciones. Obviamente, al terminar la retrospección, después de que nuestro propio Ser ha hecho el balance, el inventario de, dijéramos, nuestras buenas y malas acciones, los señores del Karma harán justicia y determinarán la existencia que nos aguarda en un futuro…

Los cuerpos lunares y el astral

La muerte física o desencarnación, no es solamente el cese de las funciones físicas del cuerpo. Tampoco es la separación parcial de la Esencia y del cuerpo físico. La Esencia maravillosa, se encuentra en los mundos superiores, en las dimensiones superiores del espacio y está envuelta entre el Ego y los cuerpos lunares.

Los cuerpos lunares, son los mismos que los que la literatura ocultista denomina cuerpos superiores o cuerpos espirituales. Los yogas de la India, los teósofos y otros esoteristas han hablado, entre otros, del cuerpo astral. En la Biblia, se establecen diferencias entre el cuerpo, el alma y el espíritu. “y todo vuestro ser, espíritu, alma y cuerpo, sea guardado irreprensible…” (1 Ts 5:23). “Hay cuerpo animal, y hay cuerpo espiritual” (1 Co 15:44).

La anatomía oculta, enseña que el animal intelectual, falsamente llamado hombre, no posee cuerpos superiores o cuerpos espirituales. Únicamente, posee cuerpos fantasmales o lunares. Los cuerpos lunares, son el cuerpo etérico o cuerpo de la vitalidad, el fantasma de cuerpo astral o cuerpo de deseos, el fantasma de cuerpo mental y el cuerpo lunar causal. Ya hemos explicado que la humanidad actual, no posee Alma y la Esencia maravillosa, se encuentra divorciada del Espíritu, de su dios Íntimo, de su propio Real Ser Interior.

En un ser humano que disfruta de la vida, la Esencia maravillosa, el Ego y los cuerpos lunares, se encuentran unidos al cuerpo físico, mediante el hilo de la vida, conocido en ocultismo, como el cordón plateado o Antakarana. El hilo de la vida une los valores con el cuerpo físico, en forma similar al cordón umbilical dentro del vientre materno, que une al feto con su madre.

La separación temporal del cuerpo y los valores ocurre frecuentemente en vida de los seres humanos durante las horas del sueño reparador del cuerpo físico. Al acostarnos a dormir, la Esencia, el ego y los cuerpos lunares, se desprenden del cuerpo y al día siguiente, la persona dice: “anoche tuve un sueño”. Muchos sueños que les ocurren a las personas mientras su cuerpo físico duerme, son los famosos viajes astrales, pero en este caso, los realiza la persona con la conciencia dormida y por eso no puede reconocer el más allá, el mundo de los vivos y de los muertos o mundo astral.

En este tipo de separación temporal del cuerpo físico y los valores anímicos y espirituales, se encuentran los famosos fenómenos denominados de “vida después de la vida”. Las “resurrecciones” que ocurren en el quirófano y los fenómenos de catalepsia, también pertenecen a esta categoría. Incluso en este tipo de fenómenos, se encuentran las “resurrecciones milagrosas” como las que realizaron Elías y Jesús de Nazaret. Este tipo de resurrecciones no tienen nada que ver con la auténtica Resurrección o inmortalidad del cuerpo físico propia de hombres y mujeres auténticos, seres auto realizados totalmente. En todos estos fenómenos, no ha ocurrido el corte del hilo de la vida. Una vez cortado el cordón plateado, es imposible volver a conectar la Esencia con el cuerpo. La verdadera desencarnación ocurre cuando se corta el Antakarana por un Ángel de la Muerte.

Contenido:
Introducción
Los tres factores
La perfección en la Maestría
Resurrecciones tipo vida después de la vida
La resurrección de los muertos
La Resurrección del cuerpo físico
El conde de Saint Germain
Diálogo entre el conde de Saint Germain y Giovanni Papini

Introducción

En una entrada anterior, analizamos el tema de la Inmortalidad espiritual o inmortalidad del “alma”. Hicimos una breve referencia a Matusalén y otros patriarcas antediluvianos, quienes a la vez, fueron hombres longevos de la Biblia. Acudimos al profundo diálogo de Platón, titulado “El Fedón”, así como a explicaciones de los pitagóricos y la Metempsicosis, como también a la transmigración de las almas formulada por y el Budhata o Esencia maravillosa, así como dimos una breve explicación de lo que hay más allá de la muerte, la eternidad y las posibilidades para el verdadero desarrollo espiritual de los individuos.

De acuerdo con los estudios gnósticos, el ser humano actual que ha sobrepoblado el planeta Tierra, es un animal intelectual, con escaso desarrollo espiritual y pocas posibilidades de auto perfeccionarse. Se encuentra extraviado y no encuentra el camino al desarrollo interior. Afortunadamente, la Gnosis devela la cruda realidad de la vida moderna y explica la forma de encontrar el camino que nos permita retornar a nuestras raíces, al yoga, al religare, a la divinidad.

La educación actual, con su inmensa variedad de oferta de títulos académicos, la riqueza económica y el desarrollo social, la herencia o el árbol genealógico, no son el camino que nos puedan llevar a Dios, a la salvación, a la inmortalidad. Tampoco las leyes de Evolución e Involución nos llevarán en forma mecánica y natural. Ni siquiera las creencias y rituales de las religiones confesionales que solo constituyen un freno a la manifestación desbordada del Ego y su influencia maléfica y proveen limitados satis factores espirituales, que impulsan al animal intelectual, falsamente llamado hombre, a la creencia de que es bueno y que a su muerte se sentará “a la derecha del Padre” en forma automática.

La unión con Dios, la santidad, el crecimiento espiritual; es producto de un trabajo revolucionario. Implica de esfuerzos conscientes enormes y padecimientos intencionales. Requiere de una voluntad férrea, superior. Alcanzar la salvación solo se logra con un cambio radical de actitudes, conductas, hábitos, sentimientos, pensamientos. En la Gnosis, se explica que es el resultado de un trabajo simultáneo en tres aspectos. Los Tres Factores de la Revolución de la Conciencia: nacer, morir y Sacrificio por la Humanidad.

Los tres factores

El Gnosticismo Universal enseña que el sacrificio o “Sacro Oficio” es algo extraordinario y sumamente necesario. Una virtud y práctica diaria maravillosa que todos debemos desarrollar si queremos alcanzar grandes alturas espirituales. El Sacrificio por la Humanidad, es la práctica de la Caridad Universal, de la caridad consciente, del Cristo centrismo, aprender a dar más que a recibir, a dar de lo que se tiene y no de lo que nos sobra. Se puede practicar de muchas maneras: en la obra social, participando, sin fines de lucro, en organizaciones de desarrollo comunitario, en asociaciones que lleven cultura, educación, bienestar, en brigadas de rescate en tiempos de desastres naturales. El sacrifico por la humanidad se sintetiza en aprender a hacer el bien, sin mirar a quien, de estar dispuesto a dar la vida por los semejantes.

Morir. En la Psicología Gnóstica, cuando se habla del factor morir, nos referimos a la muerte espiritual, a la muerte mística. Esta es el resultado de la eliminación del Ego, de los elementos indeseables de la conducta. Consiste en la práctica de aniquilación del error en nuestras vida, la reducción a polvareda cósmica de la envidia, la lujuria, el odio, el rencor, la ira, el orgullo, el miedo, la soberbia y de los factores que dan origen a la corrupción, la impunidad, el hurto, la mentira, la traición, la hipocresía, el asesinato. La muerte mística es un trabajo interior para toda la vida. Tiene su didáctica específica que requiere aprender a mantener la conciencia despierta y en ausencia del sueño de la conciencia, ejercitarse y convertirse en atleta de la observación de sí. Descubrir los factores del error, comprenderlos y eliminarlos.

Del Nacimiento Espiritual o Nacimiento Segundo se hace referencia en el capítulo III del Evangelio de Juan. “Y había un hombre de los fariseos que se llamaba Nicodemo, príncipe de los judíos. Este vino a Jesús de noche, y le dijo: Rabí, sabemos que has venido de Dios por maestro; porque nadie puede hacer estas señales que tú haces, si no fuere Dios con Él. Respondió Jesús, y le dijo: De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere otra vez, no puede ver el reino de Dios. Le dijo Nicodemo: ¿Cómo puede el hombre nacer siendo viejo? ¿Puede entrar otra vez en el vientre de su madre, y nacer?»

«Respondió Jesús: De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios. Lo que es nacido de la carne, carne es; y lo que es nacido del Espíritu, espíritu es. No te maravilles de que te dije: Te es necesario nacer otra vez. El viento de donde quiere sopla, y oyes su sonido; mas ni sabes de dónde viene, ni a dónde va: así es todo aquel que es nacido del Espíritu».

«Respondió Nicodemo, y le dijo: ¿Cómo puede esto hacerse? Respondió Jesús, y le dijo: ¿Tú eres el maestro de Israel, y no sabes esto? De cierto, de cierto te digo, que lo que sabemos hablamos, y lo que hemos visto, testificamos; y no recibes nuestro testimonio. Si te he dicho cosas terrenas, y no crees, ¿cómo creerás si te dijera las celestiales? (Jn 3:1-12).

El Nacimiento Segundo es el resultado de un largo, dedicado y paciente trabajo de Alquimia, con la práctica del Sexto Mandamiento del Decálogo, con la no fornicación, de la valoración y conservación del Ens Seminis y la realización del primer milagro de Jesús: la transmutación alquímica. «

“Y al tercer día se hicieron unas bodas en Caná de Galilea; y estaba allí la madre de Jesús. Y fue también llamado Jesús y sus discípulos á las bodas. Y faltando el vino, la madre de Jesús le dijo: Vino no tienen. Y Jesús le responde: ¿Qué tengo yo contigo, mujer? aun no ha venido mi hora. Su madre dice a los que servían: Hagan todo lo que les diga. Había allí seis tinajas de piedra, puestas para las purificaciones de los judíos, de dos o tres medidas cada una. Les dice Jesús: «Llenen las tinajas de agua.» Y las llenaron hasta arriba. Sáquenlo ahora, les dice, y llévenlo al maestresala.» Ellos lo llevaron».

“Y como el maestresala gustó el agua hecha vino, que no sabía de dónde era (mas lo sabían los sirvientes que habían sacado el agua), el maestresala llama al esposo. Y le dice: Todo hombre pone primero el buen vino, y cuando están satisfechos, entonces lo que es peor; mas tú has guardado el buen vino hasta ahora. Este principio de señales hizo Jesús en Caná de Galilea, y manifestó su gloria; y sus discípulos creyeron en Él”.(Jn 2:1-11).

El Nacimiento Segundo es el producto de un trabajo iniciático y sexual, que se debe realizar en pareja (mujer-hombre) y de muchas realizaciones íntimas. Quien alcanza el Nacimiento Espiritual, ha transformado su Esencia, el Budhata, en un Embrión Aureo y posteriormente en la auténtica alma. La creación o fabricación de eso que se llama Alma, es el auténtico Nacimiento Segundo. Aquel que se convierte en dos veces nacido, es un auténtico hijo de Dios, un legítimo hombre y un verdadero maestro espiritual. Solo un dos veces nacido ha salvado su Alma y tiene un Alma inmortal.

La perfección en la Maestría

El crecimiento interior, es un recorrido a lo largo de una escalinata de muchísimos escalones y la Maestría espiritual es apenas una etapa intermedia hacia la perfección, hacia la Auto Realización Íntima del Ser. Por eso se lee en el Bhagavad Gita, lo siguiente: “Entre miles de hombres, tal vez uno intenta llegar a la perfección; entre los que intentan, posiblemente, uno logra la perfección, y entre los perfectos, quizás, uno me conoce perfectamente”.

En el camino hacia la perfección, el iniciado dos veces nacido, el maestro auténtico, tiene que continuar su trabajo de Alquimia y trabajar simultáneamente en los tres factores de la Revolución de la Conciencia. Debe morir en sí mismo y sacrificarse por la humanidad. Solo así puede llamarse a sí mismo: “Hijo de Dios”. “Todo aquel que ha nacido de Dios no practica el pecado, porque la simiente de Dios permanece en él, y no puede seguir pecando, porque ha nacido de Dios. (1ª. Jn 3:9). “Todo aquel que ha nacido de Dios, no practica el pecado, pues aquel que fue engendrado por Dios le guarda, y el maligno no le toca”.(1ª. Jn 5:18).
Pero cuidado. En el camino hacia la perfección hay que cuidarse del “yo fariseo” que abunda entre tantas sectas, religiones y escuelas.

Al respecto, bien vale la pena leer lo que advierte el Kalki Avatar, Samael Aun Weor, en el capítulo XXVII de su obra: Psicología Revolucionaria:

“El «Yo» que siente en sí mismo la base sobre la que descansamos, debe ser disuelto si es que en realidad anhelamos la auténtica Bienaventuranza. Tal «Yo» subestima a las gentes, se siente mejor que todo el mundo, más perfecto en todo, más rico, más inteligente, más experto en la vida, etc. Resulta, muy oportuno citar ahora aquella parábola de Jesús el Gran KABIR, acerca de los dos hombres que oraban. Fue dicha a unos que confiaban en sí mismos como justos, y menospreciaban a los otros”.

“Jesús el Cristo, dijo: «Dos hombres subieron al Templo a orar; uno era Fariseo y el otro Publicano. El Fariseo, puesto en pie oraba consigo mismo de esta manera: Dios, te doy gracias porque no soy como los demás hombres, ladrones, injustos, adúlteros, ni aún como este Publicano; Ayuno dos veces a la semana, doy diezmo de todo lo que gano. Más el Publicano estando lejos, no quería ni alzar los ojos al cielo, sino que se golpeaba el pecho diciendo: «Dios sé propicio a mí, pecador». Os digo que éste descendió a su casa justificado antes que el otro; porque cualquiera que se enaltece será humillado; y el que se humilla será enaltecido». (Lucas XVIII, 10-14)”.

“Empezar a darse cuenta de la propia nadidad y miseria en que nos encontramos, es absolutamente imposible en tanto exista en nosotros el concepto ese del «Más». Ejemplos: Yo soy más justo que aquél, más sabio que fulano, más virtuoso que zutano, más rico, más experto en las cosas de la vida, más casto, más cumplidor de sus deberes, etc., etc., etc. No es posible pasar a través del ojo de una aguja mientras seamos «ricos», mientras en nosotros exista ese complejo del «Más».

«Es más fácil pasar un camello por el ojo de una aguja, que entrar un rico en el reino de Dios». Eso de que tu escuela es la mejor y que la de mi prójimo no sirve; eso de que tu religión es la única verdadera, la mujer de fulano es una pésima esposa y de que la mía es una santa; Eso de que mi amigo Roberto es un borracho y que yo soy un hombre muy juicioso y abstemio, etc., etc., etc., es lo que nos hace sentirnos ricos; motivo por el cual somos todos los «camellos» de la parábola bíblica con relación al trabajo esotérico”

El camino a la perfección se encuentra sintetizado en el Drama Cósmico, en la vida, pasión, muerte y resurrección de Cristo, está simbolizado en el recorrido de Dante Alighieri por los mundos infiernos, el purgatorio y el Paraíso. Está representado por los doce trabajos de Hércules y el surgimiento del súper hombre. Es un largo camino que en los estudios gnósticos, se encuentra contenido en el ascenso de “Las Tres Montañas”.
Un auténtico maestro espiritual en camino hacia la perfección, es capaz de realizar grandes prodigios, como los que realizó Moisés en el Éxodo y como los realizó Jesús en Tierra Santa. Pero quizá uno de los prodigios más extraordinarios, lo constituye la auténtica Resurrección de los muertos.

Resurrecciones tipo vida después de la vida

Frecuentemente, salen a luz pública, noticias de personas que literalmente “vuelven a la vida” después de haberse declarado muertas. Hace apenas unas semanas, en México se dio el caso de una niña declarada muerta al nacer y que horas después “resucitó” durante algún tiempo más.

Mucho se ha hablado de la catalepsia, generalmente asociada a la esquizofrenia catatónica. Ese estado biológico en el que una persona, aparentemente muerta, queda inmóvil y sin algún signo vital. En otros tiempos ocurrieron muchos casos de personas que fueron sepultadas vivas, al quedar en estado de catalepsia y ser consideradas muertas o desencarnadas.

Tamién se ha discutido acerca del fenómeno denominado: “Vida después de la vida”. Personas que en la sala de urgencias o en el quirófano de un hospital, han tenido la sensación de la muerte física o des encarnación y “han vuelto a la vida”. Pero estos fenómenos son en realidad, fenómenos de “desdoblamiento astral” y no verdaderas des encarnaciones.

La muerte del cuerpo físico o des encarnación es el cese de todas las funciones físicas, biológicas y fisiológicas, la ausencia de la homeostasis. Sin embargo, el esoterismo gnóstico enseña que el proceso de la des encarnación, no ocurre en tanto no se haya cortado el hilo de la vida, el cordón plateado o Antakarana. Antes de que el cordón plateado sea cortado, es posible que ocurran “resurrecciones milagrosas” o fenómenos de “vida después de la vida”. Sin embargo, este tipo de fenómenos no constituyen una auténtica resurrección.

La resurrección de los muertos

El esoterismo gnóstico enseña que la Doctrina de la Resurrección de los muertos es la doctrina del Cristo. A la luz de la Gnosis, muertos, son todos los seres humanos, con la conciencia dormida y que no han recibido las “aguas del bautismo” que les permita alcanzar el “Nacimiento Segundo”. Por ese motivo dijo el señor: “Deja que los muertos entierren a sus muertos”. (Mt 8:22).

El Avatara de la Era de Acuario, Samael Aun Weor, explica en su obra: Las Siete palabras, porqué la mayoría de seres humanos somos “muertos vivientes”:

“Y llamamos muertos vivientes, a todos los seres humanos, por los siguientes motivos:

1. No ven, ni oyen nada de lo que sucede en los mundos internos.
2. Están sujetos a las enfermedades y a la muerte.
3. No saben manejar las fuerzas universales.
4. Están sujetos al dolor y a la amargura.
5. No tienen poder sobre los Misterios de la Vida y de la Muerte, ni los conocen.
5. Mueren contra su voluntad, y nacen contra su voluntad; y ni saben cómo nacen ni cómo mueren.
6. Son habitantes del abismo.

Ahora bien, nosotros los gnósticos enseñamos que la resurrección de los muertos, sólo es posible por la Iniciación”.

En este sentido, la Resurrección de los muertos es un proceso íntimo que vive el iniciado al levantarse de entre los muertos, que inicia cuando el devoto descubre que se encuentra “dormido” y empieza su lucha por el despertar de la conciencia, cuando transforma su cuerpo de deseos, su astral inferior o astral lunar en el auténtico cuerpo astral, luminoso, solar. Cuando fabrica sus cuerpos existenciales superiores del Ser, revoluciona su Esencia y encarna su Alma.

Es así como explica el Venerable Maestro Samael que: “Sería completamente ridículo, y totalmente risible, pensar que los huesos se juntarán con los huesos, para resucitar al final de la gran trompeta”, tal como piensan los miembros de la mayoría de religiones y denominaciones cristianas contemporáneas. Los creyentes de las diferentes religiones confesionales creen sinceramente, pero de manera equivocada, que un día, todos aquellos cristianos, no importan si murieron ayer o hace mil años, se levantarán de los muertos al ser llamados por el Señor.

Esto a pesar que el mismo Rabí de Galilea lo explicó claramente en los siguientes versículos:

“Pero respecto a que los muertos resucitan, ¿no han leído en el libro de Moisés cómo le habló Dios en la zarza, diciendo: Yo soy el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob? Dios no es Dios de muertos, sino Dios de vivos”. (Mr 12:26-27).

Porque “la resurrección de los muertos, solo se consigue por medio de la sabiduría oculta”. “Más hablamos sabiduría de Dios en misterio, la sabiduría oculta, la cual Dios predestinó antes de los siglos para nuestra gloria” (1 Co 2:7)

La Resurrección del cuerpo físico

Es común encontrar en el pensamiento de la mayoría de personas, la percepción de que el divino redentor del mundo, Jesús de Nazaret o mejor dicho: Jeshua Ben Pandirá, resucitó de entre los muertos, pero de manera temporal, solo por cuarenta días y que de manera extraña, volvió espíritu su cuerpo y literalmente se sentó a la derecha del Padre allá en los cielos infinitos. También se cree que tal prodigio es único y exclusivo del gran Kabir Jesús.

Sin embargo, las tradiciones esotéricas afirman otra cosa. Los grandes iniciados saben que Jesús vive con su mismo cuerpo físico en el Tibet y que de cuando en cuando se aparece a algunas personas realizando extraordinarios prodigios. Sin embargo, la Gnosis enseña que antes que Jesús otros iniciados resucitaron y después de Jesucristo, otros también lo han logrado.

Pero la Resurrección del cuerpo físico es para hombres causales, hombres de verdad, para auténticos dos veces nacidos que renuncian a la dicha del Nirvana para alcanzar el Absoluto. El iniciado para alcanzar la Resurrección del cuerpo físico, tiene que trabajar en la perfección en la maestría, pulir incesantemente la piedra filosofal, vivir todo el Drama Cósmico narrado en los Evangelios, ascender a los nueve cielos y adquirir sucesivamente las nueve jerarquías angélicas, hasta fabricar el elixir de larga vida.

Hemos dicho que antes del gran Maestro Jesús, otros iniciados alcanzaron la Resurrección del cuerpo físico. Charles Leadbeater, en su obra: Los maestros y el sendero, dejó plasmados en esa monumental obra, numerosos testimonios de encuentros con hombres resurrectos, vividos por él y otros miembros de la Sociedad Teosófica, entre ellos la señora Blavatsky, el coronel Olcott y Annie Besant. Narra Leadbeater que él, estos iniciados y otros miembros de la Sociedad, tuvieron el privilegio de mantener varias conversaciones con los maestros Moria y Kout humi.

Leadbeater narra su encuentro con otros maestros resurrectos, entre ellos “el conde de San Germain, llamado a veces el príncipe Rakoczi. Lo vi en muy ordinarias circunstancias, sin previa invitación, como si hubiese sido casual el encuentro, en el Corso de roma, por donde paseaba como cualquier caballero italiano. Se me llevó al parque Pinciano y allí estuvimos sentados más de una hora, hablando…”. (Ibid. Página 24, Edaf. Madrid. 2002). Leadbeater, en el segundo capítulo de la obra citada describe incluso el lugar donde viven los maestros Moria y Kuthumi en el valle del Tíbet. Otros maestros resurrectos, han sido el conde Cagliostro y Hermes Trismegisto,

El Buda Maitreya, Samael Aun Weor, en su obra: Las Siete Palabras se refiere a los maestros resurrectos: Sanat Kumará, Moria, Kout Humi, de la siguiente manera:

“SANAT KUMARÁ, el Anciano de los Días y Señor del Mundo, fue el fundador del «COLEGIO DE INICIADOS» de la GRAN FRATERNIDAD UNIVERSAL BLANCA. Este gran SER es uno de los 4 Tronos de que habla la SANTA BIBLIA, y vive en el Asia desde hace muchos millones de años, con el mismo cuerpo físico que él trajo a la tierra desde la época de la Lemuria; sobre él no ha podido la muerte ni podrá jamás, porque es hijo de la Resurrección y sobre ningún hijo de la Resurrección la muerte tiene poder.

“El Maestro MORIA, Maestro del Rayo de Marte, habita en el Himalaya, a la orilla de un camino; vive en una casa humilde, tiene innumerables discípulos, y su cuerpo actual tiene una edad de más de 900 (novecientos) años; sobre el Maestro Moria tampoco ha podido la muerte ni podrá, porque el Maestro MORIA es hijo de la Resurrección de los muertos, y sobre ningún Hijo de la Resurrección puede la muerte.

“La muerte puede únicamente sobre los débiles, sobre los cobardes, sobre los muertos vivientes, sobre los hijos de la Gran Ramera que no han sido capaces, que no han tenido el coraje de acabar con su inmunda fornicación.

“El Maestro KOUT-HUMI, es también muy conocido en occidente y pertenece al Rayo de la Sabiduría, es también de edades indescifrables, y tiene su santuario sobre las cumbres nevadas de los Himalayas. Este es otro hijo de la Resurrección, sobre él tampoco tiene poder la muerte, porque la muerte sólo tiene poder sobre los necios, sobre los fornicarios y sobre los adúlteros”.

El conde de Saint Germain

Mucho se ha hablado acerca del conde de Saint Germain. Algunas escuelas especulan que él sea el Avatara de Acuario por una gran misión que le confirió la bendita Logia Blanca a partir de 1999, pero, como ya lo explicamos en la entrada titulada el Kalki Avatar, los avataras se encarnan en la época que tienen que realizar una gran misión y el conde de Saint Germain, tiene el mismo cuerpo físico desde hace cientos de años.

Trasladamos a continuación algunos párrafos dedicados por el Venerable Maestro Samael, al famoso conde de Saint Germain:

“Veamos, por ejemplo, a un Conde Saint Germain, quien yo cito tantas veces como un ejemplo viviente de Superhombre, alguien que maneja la política mundial tan formidablemente, alguien que conoce la psicopolítica y que sabe de verdad manejarla, que sabe adaptarse a todas las condiciones diplomáticas del mundo. Esa característica se debe al Mercurio de los Sabios».

“Si por algo el Conde Saint Germain podía transmutar el plomo en oro, es porque él mismo era oro. El “Aura” del Conde Saint Germain es de oro puro; los átomos forman esa “Aura”, son de oro, y sus Cuerpos Existenciales Superiores, son de oro de la mejor calidad. En esas condiciones, él puede echar una moneda en el “crisol”, sí, y derretirla, y luego, con el mismo poder que lleva adentro, transmutarla en oro puro, porque él es oro (eso es lo que se llama “realizar la Gran Obra”). En esto hay grados y grados. Primero hay que alcanzar la Maestría, después tenemos que convertirnos en Maestros Perfectos y mucho más tarde alcanzar el grado de “Gran Elegido”. “Gran Elegido” y “Maestro Perfecto”, es todo aquél que ha realizado la Gran Obra».

“El Conde de Saint Germain, por ejemplo, fabricaba oro físico, pero invertía ese oro. ¿En qué lo invertía? En distintos bienes materiales. Cuando la policía francesa invadió la casa de Saint Germain para saber de dónde provenían sus riquezas, se quedaron asombrados al ver que todo estaba en perfecto orden: Tenía sus libros de cuentas; los bienes que tenía, todos debidamente “documentados, es decir, no se halló una sola falta. Nunca realizaba sus Transmutaciones Metálicas públicamente, siempre en secreto. De manera que, aparentemente, él vivía exclusivamente de sus haciendas, de sus propiedades: fincas, bienes raíces, etc., y todo estaba debidamente documentado.

“Este Conde Saint Germain existe aún hoy en día en pleno siglo XX; el Conde Saint Germain durante los siglos XV, XVI, XVII, XVIII y XIX, actuó en Europa; llevó distintos nombres de acuerdo con la época: Fue el Príncipe Racokzy en la casa de los Racokzy, en Austria; el Conde Saint Germain en Francia, etc. El Conde Saint Germain transmutaba el plomo en oro y hacía diamantes de la mejor calidad; gobernaba los elementos y todo el mundo le adoraba. Era un hombre que podía mandar a la Naturaleza».

“El Conde Saint Germain no ha muerto. En 1939 estuvo en Europa, se entrevistó con los diplomáticos de aquella época; aconsejó, quiso salvar a la humanidad de la Segunda Guerra Mundial, mas como quiera que los estadistas estaban empeñados en esa horrorosa guerra, hubo de retirarse».

“Giovanni Papini que fue un niño consentido del Vaticano (aquél que fuera excomulgado por su curioso libro titulado “El Diablo”), da testimonio sobre el Conde Saint Germain. Lo encontró precisamente en un barco, cuando navegaba por el Índico; y cuenta Papini que cuando abordó a este extraño personaje, no tuvo inconveniente alguno, él mismo, en mostrar sus documentos de identificación; ¡era Saint Germain!»

“Al desembarcar en la India, un grupo de Lamas que habían venido desde el Tíbet, le recibieron y se lo llevaron precisamente para los Himalayas. Así es cierto y de toda verdad, que el Conde Saint Germain vive. Giovanni Papini da testimonio sobre el Conde Saint Germain, Giovanni Papini es ante todo un escritor serio. No hay duda de que el Conde Saint Germain, volverá nuevamente al mundo Occidental en el año 1999, entonces cumplirá una brillantísima misión».

Diálogo entre el conde de Saint Germain y Giovanni Papini

Cerramos esta entrada transcribiendo el diálogo sostenido por el conde de Saint Germain y Giovanni Papini, que tomamos prestado de la obra de este último, titulada: Gog.

EL CONDE DE SAINT-GERMAIN
A bordo del Prince of Wales, 15 febrero
“He conocido estos días al famoso conde de Saint-Germain. Es un caballero muy serio, de mediana estatura, pero de apariencia robusta y vestido con refinada sencillez. No parece tener más de cincuenta años”.

“En los primeros días de la travesía no se acercaba y no hablaba con nadie. Una noche que me hallaba solo en la cubierta y miraba las luces de Massaua, apareció junto a mí de improviso y me saludó. Cuando me hubo dicho su nombre creí que se trataba de un descendiente de aquel conde de Saint-Germain que llenó con sus misterios y con la leyenda de su longevidad todo el Setecientos. Había leído hacía poco, por casualidad, en un magazine, un artículo sobre el conde «inmortal» y no fui cogido por fortuna desprevenido. El conde mostró satisfacción al darse cuenta de que yo conocía algo de aquella historia y se decidió a hacerme la gran confidencia”.

“—No he tenido nunca hijos y no tengo descendientes. Soy aquel mismo, si se digna creerme, que fue conocido con el nombre de conde de Saint-Germain, en el siglo XVII. Habrá leído que algunos biógrafos me hacen morir en 1784, en el castillo de Eckendoerde. en el ducado de Echleswig. Pero existen documentos que prueban que fui recibido en 1786 por el emperador de Rusia. La condesa de Adhemar me encontró en 1789 en París, en la iglesia de los Recoletos. En 1821 tuve una larga conversación con el conde de Chalons en la plaza de San Marcos de Venecia. Un inglés, Vandam, me conoció en 1847. En 1869 comenzó mi relación con Mrs. Annie Besant. Mrs. Oakley intentó en vano encontrarme en 1900, pero, conociendo el carácter de esa buena señora, conseguí evitarla. Encontré algunos años después a Mr. Leadbeater, que hizo de mí una descripción un poco fantástica, pero en el fondo bastante fiel. He querido volver a ver, después de unos sesenta años de ausencia, la vieja Europa: ahora regreso a la India, donde se hallan mis mejores amigos. En la Europa de hoy, desangrada por la guerra y alocada en pos de las máquinas, no hay nada que hacer”.

—Pero si las noticias que yo tengo son exactas, usted era ya más que un centenario en 1784, en la época de su presunta muerte. El conde sonrió dulcemente. —Los hombres —respondió— son demasiado desmemoriados o demasiado niños para orientarse en la cronología. Un centenario, para ellos, es un prodigio, un portento. En la antigüedad, e incluso en la Edad Media, se recordaba todavía algunas verdades elementales que la orgullosa ignorancia científica ha hecho olvidar. Una de estas verdades es «que no todos los hombres son mortales». La mayoría mueren realmente después de setenta o cien años; un pequeño número sigue viviendo indefinidamente. Los hombres se dividen, desde este punto de vista, en dos clases: la inmensa plebe de los extinguidos y la reducidísima aristocracia de los «desaparecidos». Yo pertenezco a esa pequeña élite y en 1784 había ya vivido no un siglo, sino varios”.

“—¿Es usted, pues, inmortal? —No he dicho esto. Es necesario distinguir entre inmortalidad e inmortalidad. Las religiones saben desde hace miles de años que los hombres son inmortales, es decir, que comienzan una segunda vida después de la muerte. A un pequeño número de ésos está reservada una vida terrestre tan sumamente larga que al vulgo de los efímeros le parece inmortal. Pero así como hemos nacido en un momento dado del tiempo, es bastante probable que deberemos también nosotros, más pronto o más tarde, morir. La única diferencia es ésta: que nuestra existencia media en vez de por lustros se mide por siglos. Morir a setenta años o morir a setecientos no es una diferencia tan milagrosa para quien reflexiona sobre la realidad del tiempo. —Ha hecho usted alusión a una aristocracia de inmortales. ¿No es usted, pues, el único que goza de este privilegio?”

“—Si vuestros semejantes conociesen mejor la Historia, no se extrañarían de ciertas afirmaciones. En todos los países del mundo, antiquísimos y modernos, vive la firme creencia de que algunos hombres no han muerto, sino que han sido «arrebatados», esto es, desaparecen sin que se pueda encontrar su cuerpo. Estos siguen viviendo escondidos y de incógnito o tal vez se han adormecido y pueden despertarse y volver de un momento a otro. Vaya a Alemania y le enseñarán el Unterberg cerca de Salisburgo, donde espera desde hace siglos, en apariencia adormecido, Carlomagno; el Kyffháuser, donde se ha refugiado, esperando, Federico Barbarroja; y el Sudermerberg que hospeda todavía a Enrique el Asesino. En la India le dirán que Nana Sahib, el jefe de la sublevación de 1857, desaparecido sin dejar rastro en el Nepal, vive todavía escondido en el Himalaya. Los antiguos hebreos sabían que al patriarca Enoch le fue evitada la muerte; y los babilonios creían la misma cosa de Hasisadra. Se ha esperado durante siglos que Alejandro Magno reapareciese en Asia, como Amílcar, desaparecido en la batalla de Panormo, fue esperado por los cartagineses. Nerón desapareció sin someterse a la muerte. Y todos saben que los británicos no creyeron nunca en la muerte del rey Artus, ni los godos en la de Teodorico, ni los daneses en la de Holger Danske; ni los portugueses en la del rey Sebastián, ni los suecos en la del rey Carlos XII, ni los servios en la de Kraljevic Marco”.

“»Todos estos monarcas se hallan adormecidos y escondidos, pero deben volver. Aún hoy los mongoles esperan el regreso de Gengis Kan. »Una interpretación plausible de ciertos versículos del Evangelio ha hecho creer a millones de cristianos que san Juan no murió nunca, sino que vive todavía entre nosotros. En 1793, el famoso Lavater estaba seguro de haberle encontrado en Copenhague. Pero bastaría el ejemplo clásico del Judío Errante, que bajo el nombre de Ahas Verus o de Butadeo, ha sido reconocido en diversos países y en diversos siglos y que cuenta actualmente más de mil novecientos años. Todas estas tradiciones, independientes las unas de las otras, prueban que el género humano tiene la seguridad o al menos el presentimiento de que hay verdaderamente hombres que sobrepasan en gran medida el curso ordinario de la vida. Y yo, que soy uno de éstos, puedo afirmar con autoridad que esta creencia responde a la verdad. Si todos los hombres disfrutasen de esta longevidad fabulosa, la vida se haría imposible. Pero es necesario que alguno, de cuando en cuando, permanezca: somos, en cierto modo, los notarios estables de lo transitorio”.

“—¿Soy indiscreto si le pregunto cuáles son sus impresiones de inmortal? —No se imagine que nuestra suerte sea digna de envidia. Nada de eso. En mi leyenda se dice que yo conocí a Pilatos y que asistí a la Crucifixión. Es una grosera mentira. No he alardeado nunca de cosas que no son verdad. Sin embargo, hace pocos meses cumplí los quinientos años de edad. Nací, por lo tanto, a principios del cuatrocientos y llegué a tiempo para conocer bastante a Cristóbal Colón. Pero no puedo, ahora, contarle mi vida. El único siglo en que frecuenté más a los hombres fue, como usted sabe, el setecientos, y puedo lamentarlo. Pero ordinariamente vivo en la soledad y no me gusta hablar de mí. He experimentado en estos cinco siglos muchas satisfacciones, y a mi curiosidad, en modo especial, no le ha faltado alimento. He visto al mundo cambiar de cara; he podido ver, en el curso de una sola vida, a Lutero y a Napoleón, Luis XIV y Bismarck, Leonardo y Beethoven, Miguel Ángel y Goethe. Y tal vez por eso me he librado de las supersticiones de los grandes hombres. Pero estas ventajas son pagadas a duro precio. Después de un par de siglos, un tedio incurable se apodera de los desventurados inmortales. El mundo es monótono, los hombres no enseñan nada, y se cae, en cada generación, en los mismos errores y horrores; los acontecimientos no se repiten. pero se parecen; lo que me quedaba por saber ya he tenido bastante tiempo para aprenderlo. Terminan las novedades, las sorpresas, las revelaciones. Se lo puedo confesar a usted, ahora que únicamente nos escucha el mar Rojo: mi inmortalidad me causa aburrimiento. La tierra ya no tiene secretos para mí, y no tengo ya confianza en mis semejantes. Y repito con gusto las palabras de Hamlet, que oí la primera vez en Londres en 1594: «El hombre no me causa ningún placer, no, y la mujer mucho menos.»

“El conde de Saint-Germain me pareció agotado, como si se fuese volviendo viejo por momentos. Permaneció en silencio más de un cuarto de hora contemplando el mar tenebroso, el cielo estrellado”. —Dispénseme —dijo finalmente— si mis discursos le han aburrido. Los viejos, cuando comienzan a hablar, son insoportables. Hasta Bombay, el conde de Saint-Germain no volvió a dirigirme la palabra, a pesar de que intenté varias veces entablar conversación. En el momento de desembarcar me saludó cortésmente y le vi alejarse con tres viejos hindúes que se hallaban en el muelle esperándole”.

Contenido:
Introducción
La inmortalidad espiritual
El Eterno Retorno
La Transmigración
El Budhata
Más allá de la muerte

Introducción

A lo largo de los siglos, la humanidad actual ha idealizado la posibilidad de la inmortalidad, tanto del Alma, como del cuerpo. Se estiman como asombrosas e increíbles, las edades anotadas en el Génesis para algunos personajes, como Enós, quien, según la Biblia, vivió 905 años. Así como los años que vivió Set, que según el libro sagrado, fueron 912 años, los de Jared 962 años y el más famoso de todos los longevos de las sagradas escrituras: Matusalén, hijo de Enoc. Matusalén, vivió 969 años y murió. Asimismo, en Génesis 5:24, se lee que Enoc caminó “con Dios y desapareció, porque lo llevó Dios”.

Son dos tipos de anhelos para la humanidad actual. El primero es el de lograr una longevidad, como las de Matusalén, Jared, Set y Enós. Pero otra, la que se vislumbra con el prodigio de Enoc: la inmortalidad del cuerpo, asociada a la Resurrección.

En relación con la Resurrección, también hay de dos tipos. Resurrecciones del tipo: “vida después de la vida”, incluidas aquí, resurrecciones milagrosas, como la que realiza Elías con el hijo de la viuda y las resurrecciones milagrosas que hizo el divino redentor del mundo, entre ellas, la resurrección de la hija de Jairo.

… Cayó enfermo el hijo del ama de la casa; y la enfermedad fue tan grave que no quedó en él aliento. Y ella dijo a Elías: ¿Qué tengo yo contigo, varón de Dios? ¿Has venido a mí para traer a memoria mis iniquidades, y para hacer morir a mi hijo? Él le dijo: dame acá tu hijo. Entonces él lo tomó de su regazo, y lo llevó al aposento donde él estaba, y lo puso sobre su cama. Y clamando a Jehová, dijo: Jehová Dios mío, ¿aun a la viuda en cuya casa estoy hospedado has afligido, haciéndole morir su hijo? Y se tendió sobre el niño tres veces, y clamó a Jehová y dijo: Jehová Dios mío, te ruego que hagas volver el alma de este niño a él. Y Jehová oyó la voz de Elías, y el alma del niño volvió a él, y revivió. Tomando luego Elías al niño, lo trajo del aposento a la casa, y lo dio a su madre, y le dijo Elías: mira, tu hijo vive. Entonces la mujer dijo a Elías: ahora conozco que tú eres varón de Dios, y que la palabra de Jehová es verdad en tu boca (1ª. Reyes 17:17-24).

…Vino un hombre principal y se postró ante él, diciendo: Mi hija acaba de morir; mas ven y pon tu mano sobre ella, y vivirá… Al entrar Jesús en la casa del principal, viendo a los que tocaban flautas, y la gente que hacía alboroto, les dijo: apártense, porque la niña no está muerta, sino duerme. Y se burlaban de él. Pero cuando la gente había sido echada fuera, entró, y tomó de la mano a la niña, y ella se levantó. Y se difundió la fama de esto por toda aquella tierra. (Mt 9:18, 23-26).

De otro tipo, de otra naturaleza es la más famosa de todas las resurrecciones: la Resurrección del mismísimo Señor Jesucristo. Sin embargo, antes de Jesucristo, otros seres extraordinarios lograron tal prodigio y después del gran iniciado Jeshua Ben Pandirá, otros también lo han logrado.

Respecto de la búsqueda de esa ansiada inmortalidad, el Kalki Avatar de la Era de Acuario, Samael Aun Weor, afirma lo siguiente: “Los científicos hacen en estos momentos experimentos y esfuerzos con el fin de alargar la vida. Se han inventado sueros que, se asegura, pueden prologar la existencia hasta 150 años. Pero la realidad de las cosas es que Stalin murió rodeado de científicos, que Eisenhower murió rodeado de sabios médicos. Entonces: ¿en qué quedaron todas las teorías? En cambio, nosotros tenemos gentes que aún viven, gentes de los siglos XIV, XV, XVI, XVII, existiendo todavía. Quiero referirme en forma enfática al conde de SAINT GERMAIN”.

La inmortalidad espiritual

Mucho se ha escrito en relación con el Alma y si esta en realidad es inmortal. Así, por ejemplo, entre los Diálogos de Platón, destaca: el Fedón, que trata precisamente de la inmortalidad del Alma, diálogo del gran filósofo griego Sócrates y que consigna la conversación del filósofo con sus discípulo Simmias y Cebes y narrado por Fedón a Equécrates. Transcribiremos a continuación, algunos párrafos tomados de la página 396 de la versión de los Diálogos, editada por Editorial Porrúa, S.A. de México y publicada en 1976.

Ya por esa época, las personas se formulaban dudas existenciales similares a las actuales, como aquella que expresa su discípulo Cebes al gran filósofo ateniense: hay, sin embargo, una cosa que parece increíble a los hombres, y es eso que has dicho del alma. Porque los hombres se imaginan que cuando el alma ha abandonado el cuerpo, ella desaparece; que el día mismo que el hombre muere, o se marcha con el cuerpo o se desvanece como un vapor, o como un humo que se disipa en los aires y que no existe en ninguna parte. Porque si subsistiese sola, recogida en sí misma y libre de todos los males de que nos has hablado, podríamos alimentar una grande y magnífica esperanza.

Después de estos cuestionamientos de Ceres, viene una largo razonamiento de Sócrates en que sostiene su aceptación de la ley del Eterno Retorno, la Metempsicosis de Pitágoras o Transmigración de las esencias expuesta por Krishna, el octavo Avatar de Visnú en el Bhagavad Gita. Sócrates respondió así: preguntémonos por lo pronto, si las almas de los muertos están o no en el Hades. Según una opinión muy antigua. Las almas, al abandonar este mundo, van al Hades, y desde allí vuelven al mundo y vuelven a la vida, después de haber pasado por la muerte. Si esto es cierto, y los hombres después de la muerte vuelven a la vida, se sigue de aquí, necesariamente, que las almas están en el Hades durante este intervalo, porque, no volverán al mundo si no existiesen, y será una prueba suficiente de que existen si vemos claramente que los vivos no nacen sino de los muertos…

Más adelante, en el mismo diálogo, Sócrates cierra su razonamiento de la siguiente manera: Por lo tanto, estamos de acuerdo en que los vivos no nacen menos de los muertos, que los muertos de los vivos; prueba incontestable de que las almas de los muertos existen en alguna parte de donde vuelven a la vida.

El Eterno Retorno

La ley del Eterno Retorno, establece que todo se repite y retorna. Se repiten los días de la semana, vuelven las fases de la Luna y las cuatro Estaciones del año se turnan en ciclos de manera incesante. Retornan los días y las noches y cada cierto tiempo vuelven los cometas a ser vistos en el firmamento.

P.D. Ouspensky en el capítulo titulado «El Eterno Retorno y las Leyes de Manú», de su obra: «Un Nuevo Modelo del Universo«, transcribe un interesante texto de Simplicio: los pitagóricos dijeron que las mismas cosas se repiten una y otra vez. En conexión con esto es interesante observar las palabras de Eudemo, discípulo de Aristóteles (en el Libro 3º de la Física). Él dice: algunas personas aceptan y algunas personas niegan que el tiempo se repite. La repetición se entiende en diversos sentidos. Una clase de repetición puede suceder en el orden natural de las cosas, como la repetición de los veranos y los inviernos y otras estaciones, en que una nueva viene después de que otra ha desaparecido; a este orden de cosas pertenecen los movimientos de los cuerpos celestes y los fenómenos producidos por ellos, tales como los solsticios y los equinoccios, que son producidos por el movimiento del Sol.

Pero si debemos creer a los pitagóricos, existe otra clase de repetición. Eso quiere decir que yo os hablaré y me sentaré exactamente así y tendré en mi mano el mismo palo, y todo será igual que ahora y el tiempo, como es de suponerse, será el mismo. Porque si los movimientos (de los cuerpos celestes) y muchas otras cosas son los mismos, lo que ocurrió antes y lo que ocurrirá después son también los mismos….

Muy oportuno resulta citar al libro del Eclesiastés, en la Biblia: Generación va, y generación viene; mas la Tierra siempre permanece. Sale el sol, y se pone el sol, y se apresura a volver al lugar de dónde se levanta. El viento tira hacia el sur, y rodea al norte; va girando de continuo, y a sus giros vuelve el viento de nuevo. Los ríos todos van al mar y el mar no se llena; al lugar de donde los ríos vinieron, allí vuelven para correr de nuevo. Todas las cosas son fatigosas más de lo que el hombre puede expresar; nunca se sacia el ojo de ver, ni el oído de oír. ¿Qué es lo que fue? Lo mismo que será. ¿Qué es lo que ha sido hecho? Lo mismo que se hará; y nada hay nuevo debajo del sol. ¿Hay algo de que se puede decir: he aquí esto es nuevo? Ya fue en los siglos que nos han precedido. (Ec 1:4-10).

Con justa razón el Buda Maitreya, Samael Aun Weor, explica en el capítulo titulado: «Ritmo, Retorno y Recurrencia» de su obra: “El Cristo Social”, que: Las leyes de Retorno, Recurrencia y Ritmo gobiernan inteligentemente la vida y la muerte, el flujo y el reflujo, y los incesantes cambios y movimientos de la Naturaleza.

La Transmigración

En el Bhagavad Gita, se lee la siguiente explicación de Krishna el Avatar Indo: El Ser no nace, ni muere, ni se reencarna, no tiene origen; es eterno, inmutable, el primero de todos, y no muere cuando matan al cuerpo. Y dos versículos más adelante se lee: “Como uno deja sus vestidos gastados y se pone otros nuevos, así el Ser corpóreo, deja su cuerpo gastado y entra en otros nuevos.

El Venerable Maestro Samael, en el capítulo titulado: “La Reencarnación” de su obra: «El Misterio del Aureo Florecer«, comenta ambos versículos, aparentemente opuestos del gran Avatara Krishna. Advierte, que “si no conociéramos la clave, es obvio que quedaríamos confundidos”.

El Ser es el Ser y la razón de ser del Ser, es el mismo Ser. El Ser es lo Real, lo auténtico. Es el mismo Espíritu del cristianismo, Atman, el inefable, entre teósofos e indostanos, Chesed, entre los rabinos judíos, el Íntimo, el Dios íntimo, el Padre interno, el cuarto sefirote de la Cábala o cuarto principio de todo ser humano auténtico. Dos peldaños abajo en la escala sefirótica, se encuentra el Manas superior, Tiphereth, el Alma humana.

Sin embargo, en el Budismo y en la Gnosis, se enfatiza que el animal intelectual, falsamente llamado hombre, la humanidad actual, la inmensa mayoría de hombres y mujeres que poblamos el planeta Tierra, no poseemos Alma, somos desalmados. Pero afortunadamente, poseemos, el material psíquico necesario para fabricar eso que se llama Alma. La materia prima necesaria para crear el Alma, es la Esencia maravillosa.

El Budhata

Los diferentes textos budistas, coinciden en que no hay un alma individual en el hombre máquina. En el animal intelectual, solo existe un “conglomerado de fenómenos frágiles o fugaces, de combinaciones momentáneas e impermanentes” y que en la máquina humana: “no hay nada constante, ninguna unidad”. En el Budismo, el Ego, el yo es una ilusión, “una percepción errónea de la vida” y se tiene claro que no es eterno.

Según el Budismo, la Esencia es una pequeña parte del ser humano actual, pero esta es inconstante: aparece y resurge condicionada a los apegos y los agregados psicológicos. En el Budismo, la Esencia es el Budhata . Es la auténtica naturaleza de Buda en nuestro interior, que puede crecer solo con el despertar de la conciencia, hasta convertirse en el auténtico Bodhisattva y seguir el camino hacia la Iluminación.

La concepción budista de la negación del Alma en la máquina humana y el estado de ilusión característico de la máquina, no es ajena al Gnosticismo Universal. Elaine Pagels, en la página 176 de su obra: «Los Evangelios Gnósticos«, publicada en español por Crítica, comentando uno de los textos de la Gnosis antigua, explica: El Evangelio de la Verdad califica semejante existencia de pesadilla. Aquellos que viven en ella experimentan “terror y confusión e inestabilidad y duda y división”, viéndose atrapados en “muchas ilusiones”. Así, según el pasaje que los estudiosos llaman “la parábola de la pesadilla”, vivían “como si estuvieran profundamente dormidos y se encontraran en sueños turbadores…

El Venerable Maestro Samael Aun Weor, afirma que: Tal vez si antes se hubiera aclarado que el ser humano todavía no tiene encarnada su Alma Humana, y que solamente tiene una fracción de Alma encerrada dentro del Ego, las gentes habrían rechazado esta verdad…. Sabemos que la Esencia es una fracción de Alma, pero con esa fracción podemos elaborar lo que el Tao llama “Embrión Áureo”. Ese Embrión Áureo viene a establecer, en nosotros, un perfecto equilibrio entre lo material y lo espiritual. Pero no es posible elaborar dicho Embrión, si antes no hemos liberado a la Esencia que se encuentra embotellada dentro del Ego, del “Yo”, del mí mismo. Desintegrando el Ego, la Esencia o Buddhata se transforma en el Embrión Áureo.

El V.M. Samael en el capítulo titulado “La Esencia” de su obra: “Psicología Revolucionaria”, explica que desgraciadamente la Esencia se encuentra embotellada, enfrascada entre el Ego y esto es lamentable”. Explica además que: “nunca podríamos liberar la Esencia sin desintegrar previamente el yo psicológico” y que en la Esencia “está la religión, el Buda, la sabiduría, las partículas de dolor de nuestro Padre que está en los cielos y todos los datos que necesitamos para la Auto Realización Íntima del Ser… La esencia libre nos confiere belleza íntima, de tal belleza emanan la felicidad perfecta y el verdadero amor. La Esencia posee múltiples sentidos de perfección y extraordinarios poderes naturales.

Más allá de la muerte

En el Bhagavad Gita se lee lo siguiente: Al dejar el cuerpo, tomando el sendero del fuego, de la luz, del día, de la quincena luminosa de la Luna y del solsticio septentrional, los conocedores de Brahman, van a Brahman. El yogui que, al morir, va por el sendero del humo, de la quincena oscura de la Luna y del solsticio meridional, llega a la esfera lunar, y luego renace. Estos dos senderos, el luminoso y el oscuro, son considerados permanentes. Por el primero, se emancipa, y, por el segundo se renace.

El Presidente fundador de las instituciones gnósticas, Samael Aun Weor, comentó los anteriores versículos del Bhagavad Gita, en el capítulo titulado “La Reencarnación” de su obra: “El Misterio del Aureo Florecer”: los de Brahma van a Brahma y pueden, si así lo quieren, volver, incorporarse, reencarnarse, para trabajar en la Gran Obra del Padre. Quienes no han disuelto el Ego, el yo, el mí mismo, se van después de la muerte por el sendero del humo, de la quincena oscura de la Luna y del solsticio meridional, llegan a la esfera lunar y luego renacen, retornan, se reincorporan en este doloroso valle del Samsara.

La doctrina del Gran Avatara krishna enseña que solo los dioses, semidioses, reyes divinos, titanes y devas se reencarnan. Retorno es algo muy diferente. Es incuestionable el retorno de kalpas, yugas, mahamvantaras, mahapralayas, etc, etc, etc. La ley del eterno retorno de todas las cosas se combina siempre con la ley de recurrencia. Los egos retornan incesantemente para repetir dramas, escenas, sucesos, aquí y ahora. El pasado se proyecta hacia el futuro a través del callejón del presente.

Los estudios gnósticos enseñan que con la muerte, unas partes de la máquina humana van al sepulcro y otras a la quinta dimensión, al más allá o mundo astral. Van al sepulcro: el cadáver y la personalidad. El fondo vital se queda cerca del sepulcro y poco a poco, estas tres partes se van disolviendo hasta desintegrarse plenamente de acuerdo con el principio de transformación de la energía.

La personalidad es la suma de hábitos, costumbres, tradiciones, educación, informaciones y aprendizajes que la máquina humana tiene desde su nacimiento. La personalidad es del tiempo. Nace con el tiempo, se robustece con las experiencias y muere con el tiempo. La personalidad es energética y pertenece a la cuarta dimensión.

De acuerdo con la Física moderna, la cuarta dimensión es el tiempo, pero también tiene un aspecto espacial. A la cuarta dimensión pertenecen los fenómenos electromagnéticos. Las ondas de la televisión, la radio, los rayos X, las microondas, entre otras, pertenecen a la cuarta dimensión. De ahí que los fenómenos de la cuarta dimensión, sean generalmente invisibles. El fondo vital, cuerpo vital o cuerpo etérico, es el asiento de todos los fenómenos físicos, químicos y biológicos de la máquina humana y pertenece a la cuarta dimensión.

La quinta dimensión, es lo que está más allá del tiempo, es la Eternidad. Es el más allá, el mundo de los vivos y de los muertos. Es el lugar al que llegamos cuando nuestro cuerpo físico duerme y al día siguiente decimos: “anoche tuve un sueño”. Muchos de lo que se sueña en ese estado, son vivencias que se han tenido en la quinta dimensión o mundo astral. Al mundo astral viaja la Esencia embotellada en el Ego y envuelta en los cuerpos lunares.

La tradición hindú, la yoga y la teosofía, hablan de la constitución septuple del ser humano. Son siete principios que devienen de la Trinidad o Trimurti, del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo (Brahma, Shiva y Visnú en la India¸ Osiris, Isis y Horus en el antiguo Egipto). Esos siete principios, son en su orden: el Ser, la conciencia, la voluntad, la mente, las emociones y deseos, la vitalidad y el cuerpo físico. Esos principios toman la forma de cuerpos espirituales en una mujer y un hombre auténticos: Son el Ser, Atman o el Espíritu; el Alma Divina o Budhi; el Alma humana, Manas superior, cuerpo causal o cuerpo de la voluntad consciente; el cuerpo mental o Manas inferior; el cuerpo astral o cuerpo Kedsjano; el cuerpo vital o cuerpo etérico y el cuerpo físico.

Sin embargo, la Sabiduría gnóstica enseña que con la caída, con el pecado original en el mito de Adán y Eva, con la fornicación y la degeneración humana, la humanidad perdió su alma humana y se desconectó de su Mónada (Atman-Budhi), de su Alma Divina y de su propio Espíritu.

Se aclara además, en el esoterismo gnóstico que los cuatro cuerpos espirituales (vital, astral, mental y causal), deben ser formados, hay que fabricarlos. La máquina humana solo posee el germen de esos cuerpos espirituales, que toman la forma de cuerpos fantasmales o cuerpos lunares.

Un hombre auténtico, una mujer auténtica, ya no tiene solo Esencia, porque ha fabricado eso que se llama Alma. En su proceso de nacimiento o de creación, la futura Alma, se transforma en sucesivas metamorfosis, como el gusano que un día se convertirá en mariposa, como un niño que pasó de cigoto a mórula, luego a embrión y un día viene al mundo físico. La Esencia debe transformarse en una Perla Seminal, posteriormente en el Embrión Aureo y finalmente nacerá el Alma auténtica. Este es el verdadero Nacimiento Segundo del que habló Jesús a Nicodemo en el capítulo III del Evangelio de Juan. Es también, el legítimo Nacimiento Espiritual del que hablan los brahmanes.

La fabricación del alma, no es un proceso natural o mecánico. Tampoco es producto de la Evolución o la Generación Espontánea. Se realiza con base en enormes súper esfuerzos, de esfuerzos conscientes y padecimientos voluntarios. Esos esfuerzos en un principio, se encaminan al despertar de la conciencia, a la práctica de la no identificación y abandonar el deseo, a huir de la fornicación, a aprender a valorar y retener el Ens Seminis y practicar el «no fornicar«, a vivir el sendero octuple del Budismo, es decir, a practicar, entre otras cosas, el recto pensar, recto sentir, recto actuar. A dar de lo que se tiene, a ser más por lo que se da que por lo que se recibe, a practicar el cristocentrismo, a eliminar el Ego. Poco a poco se debe trabajar en la fabricación de los auténticos cuerpos existenciales superiores del Ser, los legítimos cuerpos espirituales, hasta alcanzar un día, el auténtico nacimiento espiritual o Nacimiento Segundo.

El Gnosticismo Universal unifica y sintetiza todas las enseñanzas aparentemente contradictorias respecto del Alma que se encuentran tanto en pitagóricos, como cristianos, budistas o brahmanes. La sabiduría gnóstica explica que los principios anímicos y espirituales contenidos en la triada: Atman-Budhi-Manas, son inmortales y que la Esencia maravillosa tiene el deber de trabajar sobre sí misma, para convertirse en un Alma auténtica.

Después de la muerte del cuerpo físico o desencarnación, las almas y algunas esencias muy selectas, van a una región superior, denominada cielos por el cristianismo. Es el mundo causal o sexta dimensión. Los paraísos elementales de la Naturaleza. Otros, los decididamente perversos y los fracasados van a la región del “llanto y crujir de dientes”, al Astral inferior o mundos infiernos.

La inmensa mayoría de la humanidad actual, simplemente retorna o transmigra, hasta completar un ciclo matemáticamente definido por la divinidad. Si fracasa, desciende a “las tinieblas exteriores”, a la región infernal, hasta completar el pago de todas sus deudas kármicas y que ocurra la completa disolución del Ego. Completa la pena, la Esencia recibe la oportunidad de iniciar un nuevo ciclo evolutivo hasta que después de miles de años, reingrese de nuevo al cuerpo de un animal intelectual. El proceso de los fracasados es largo y doloroso, hasta que un día se decidan a levantarse y auto realizarse plenamente. En caso contrario, quedarán eternamente en lo que son: simples chispas divinas emanadas del Omnimisericordioso.

Quienes trabajen sobre sí mismos y realicen dentro de sí los tres factores de la Revolución de la Conciencia, al autor realizarse, van ascendiendo jerarquícamente, lograran un día encarnar su Alma y pueden seguir teniendo conquistas espirituales extraordinarias hasta la Auto Realización Íntima del Ser. El camino es lento y difícil, es contra la Naturaleza, no depende de la Evolución o la Involución, es revolucionario ciento por ciento y empieza aquí y en este momento, con la plena decisión de volver al camino perdido.

Los seres humanos auto realizados plenamente, tienen un alma inmortal y algunos de ellos, pueden darse el lujo de inmortalizar también su cuerpo físico, mediante la auténtica Resurrección.

“Entre miles de hombres, tal vez uno intenta llegar a la perfección, entre los que intentan, posiblemente, uno logra la perfección, y entre los perfectos, quizás, uno me conoce perfectamente” Bhagavad Gita.