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Los desastres naturales (parte III)

Introducción

En la primera parte del tema, se hizo un breve análisis de diferentes causas naturales y humanas para que ocurran desastres naturales. Especial atención se dio a la degradación del ambiente y a la destrucción de insensata de los bienes de la Naturaleza. Se anotó además, que la Tierra es un organismo muy delicado y que para que una sociedad cambie y dejé detrás conductas indeseables, es preciso que cambie el individuo.

En la segunda parte del tema, se hizo un análisis de otras causas naturales y sociales para los desastres naturales. Se dedicaron párrafos especiales a la pobreza y la alarmante pérdida de vidas humanas en los desastres y que muchas muertes, están asociadas a la pobreza. Se estudiaron también causas psicológicas para la muerte en determinadas circunstancias en un desastre, así como diferentes causas de la pobreza: tanto en el individuo como en el enemigo secreto de la humanidad.

En la presente entrada, se aborda el tema desde la perspectiva metafísica. Se desarrollan ideas antiguas ya olvidadas o nunca consideradas seriamente por la civilización occidental. Muchas de las ideas parecerán nuevas y otras no tan fáciles de aceptar, entender o digerir. Sin embargo, gracias a los estudios gnósticos, poco a poco se podrán ir clarificando con el estudio, la práctica, la investigación y experimentación propia.

La Tierra: un ser vivo

Las concepciones del mundo de diferentes pueblos, desde tiempos antiguos, coinciden en que el planeta Tierra es un ser vivo y por ende un organismo muy delicado y sensible. Hermes Trismegisto, el tres veces grande Dios Ibis de Thot, legó el aforismo que sintetiza el principio hermético de correspondencia: “Tal como es arriba es abajo”. Si cualquier persona del siglo XXI al sentirse mal de cualquier enfermedad infecciosa tiene como opción, dejar que agrave su situación hasta el riesgo de la muerte o tomar medicamentos agresivos que terminen con el agente infeccioso En forma similar, la Tierra puede reaccionar o reacciona enérgicamente ante los males que la humanidad le provoca.

La carta del jefe Seattle a Franklin Pierce, Presidente de los Estados Unidos, en 1854, resulta muy ilustrativa al respecto. Bien merece dedicarle tiempo a leerla o releerla para entender esa cosmovisión que gran parte de la humanidad olvidó o desconoce.

El Gran Jefe Blanco de Wáshington ha ordenado hacernos saber que nos quiere comprar las tierras. El Gran Jefe Blanco nos ha enviado también palabras de amistad y de buena voluntad. Mucho apreciamos esta gentileza, porque sabemos que poca falta le hace nuestra amistad. Vamos a considerar su oferta pues sabemos que, de no hacerlo, el hombre blanco podrá venir con sus armas de fuego a tomar nuestras tierras. El Gran Jefe Blanco de Wáshington podrá confiar en la palabra del jefe Seattle con la misma certeza que espera el retorno de las estaciones. Como las estrellas inmutables son mis palabras

¿Cómo se puede comprar o vender el cielo o el calor de la tierra? Esa es para nosotros una idea extraña. Si nadie puede poseer la frescura del viento ni el fulgor del agua, ¿cómo es posible que usted se proponga comprarlos?

Cada pedazo de esta tierra es sagrado para mi pueblo. Cada rama brillante de un pino, cada puñado de arena de las playas, la penumbra de la densa selva, cada rayo de luz y el zumbar de los insectos son sagrados en la memoria y vida de mi pueblo. La savia que recorre el cuerpo de los árboles lleva consigo la historia del piel roja.

Los muertos del hombre blanco olvidan su tierra de origen cuando van a caminar entre las estrellas. Nuestros muertos jamás se olvidan de esta bella tierra, pues ella es la madre del hombre piel roja. Somos parte de la tierra y ella es parte de nosotros. Las flores perfumadas son nuestras hermanas; el ciervo, el caballo, el gran águila, son nuestros hermanos. Los picos rocosos, los surcos húmedos de las campiñas, el calor del cuerpo del potro y el hombre, todos pertenecen a la misma familia…

Esta tierra es sagrada para nosotros. Esta agua brillante que se escurre por los riachuelos y corre por los ríos no es apenas agua, sino la sangre de nuestros antepasados…Los ríos son nuestros hermanos, sacian nuestra sed. Los ríos cargan nuestras canoas y alimentan a nuestros niños…

Sabemos que el hombre blanco no comprende nuestras costumbres. Para él una porción de tierra tiene el mismo significado que cualquier otra, pues es un forastero que llega en la noche y extrae de la tierra aquello que necesita. La tierra no es su hermana sino su enemiga, y cuando ya la conquistó, prosigue su camino. Deja atrás las tumbas de sus antepasados y no se preocupa. Roba de la tierra aquello que sería de sus hijos y no le importa.

La sepultura de su padre y los derechos de sus hijos son olvidados. Trata a su madre, a la tierra, a su hermano y al cielo como cosas que puedan ser compradas, saqueadas, vendidas como carneros o adornos coloridos. Su apetito devorará la tierra, dejando atrás solamente un desierto.

Soy un hombre salvaje y no comprendo ninguna otra forma de actuar. Vi un millar de búfalos pudriéndose en la planicie, abandonados por el hombre blanco que los abatió desde un tren al pasar. Yo soy un hombre salvaje y no comprendo cómo es que el caballo humeante de hierro puede ser más importante que el búfalo, que nosotros sacrificamos solamente para sobrevivir.

¿Qué es el hombre sin los animales? Si todos los animales se fuesen, el hombre moriría de una gran soledad de espíritu, pues lo que ocurra con los animales en breve ocurrirá a los hombres. Hay una unión en todo”.

Ustedes deben enseñar a sus niños que el suelo bajo sus pies es la ceniza de sus abuelos. Para que respeten la tierra, digan a sus hijos que ella fue enriquecida con las vidas de nuestro pueblo. Enseñen a sus niños lo que enseñamos a los nuestros, que la tierra es nuestra madre. Todo lo que le ocurra a la tierra, le ocurrirá a los hijos de la tierra. Si los hombres escupen en el suelo, están escupiendo en sí mismos.

Esto es lo que sabemos: la tierra no pertenece al hombre; es el hombre el que pertenece a la tierra. Esto es lo que sabemos: todas la cosas están relacionadas como la sangre que une una familia. Hay una unión en todo. Lo que ocurra con la tierra recaerá sobre los hijos de la tierra. El hombre no tejió el tejido de la vida; él es simplemente uno de sus hilos. Todo lo que hiciere al tejido, lo hará a sí mismo.

Incluso el hombre blanco, cuyo Dios camina y habla como él, de amigo a amigo, no puede estar exento del destino común. Es posible que seamos hermanos, a pesar de todo. Veremos. De una cosa estamos seguros que el hombre blanco llegará a descubrir algún día: nuestro Dios es el mismo Dios. Ustedes podrán pensar que lo poseen, como desean poseer nuestra tierra; pero no es posible, Él es el Dios del hombre, y su compasión es igual para el hombre piel roja como para el hombre piel blanca.

La Tierra es preciosa, y despreciarla es despreciar a su creador. Los blancos también pasarán; tal vez más rápido que todas las otras tribus. Contaminen sus camas y una noche serán sofocados por sus propios desechos.

Cuando nos despojen de esta tierra, ustedes brillarán intensamente iluminados por la fuerza del Dios que los trajo a estas tierras y por alguna razón especial les dio el dominio sobre la tierra y sobre el hombre piel roja.

Este destino es un misterio para nosotros, pues no comprendemos el que los búfalos sean exterminados, los caballos bravíos sean todos domados, los rincones secretos del bosque denso sean impregnados del olor de muchos hombres y la visión de las montañas obstruida por hilos de hablar.

¿Qué ha sucedido con el bosque espeso? Desapareció. ¿Qué ha sucedido con el águila? Desapareció. La vida ha terminado. Ahora empieza la supervivencia.

El Askokin sagrado

En la primera parte del tema, se hizo especial referencia a que cada ser vivo del planeta, procesa y transforma energías cósmicas esenciales para mantener el equilibrio planetario. De esta dinámica, no se escapa el animal intelectual, es decir, la humanidad que actualmente puebla el planeta Tierra. La humanidad actual es un órgano de la Naturaleza y al no procesar adecuadamente las energías que el planeta necesita, el planeta, la Tierra se torna más exigente.

Es indudable que la degeneración humana es tan grande que la calidad de energías que provee el animal intelectual a la Tierra no es la adecuada. Al no recibir las proporciones debidas de energía, la Naturaleza tendrá que obtenerla por medios extremos. Entre los medios que elije la Naturaleza para obtener su alimento, están los procesos masivos de muerte de personas, ya sea por la vía de la guerra o mediante desastres naturales.

Si cada especie viviente es un órgano de la Naturaleza, con la enorme destrucción de los bienes de la Tierra y la desmesurada contaminación ambiental, la humanidad enferma al planeta. Al desaparecer las antenas transmisoras de las ondas cósmicas que alimentan el mundo, la Tierra se torna exigente y busca opciones para captar esa energía. El cuerpo humano material, en última instancia es energía y con la muerte, se cumple el principio de transformación de la energía y la Tierra obtiene su alimento.

En el capítulo 9 de su obra: «Transformación social de la Humanidad», el Kalki Avatar, Samael Aun Weor, explica lo siguiente: ”La Naturaleza nos ha dado la vida pero tenemos que pagársela muy caro, nosotros nos aliméntanos de la Naturaleza, pero ella se alimenta de nosotros. “Los viejos sabios asiáticos descubrieron dentro de la psiquis de todo individuo, dos sustancias sagradas que ellos denominaron Abrustdonis y Helkdonis”.

“Decían los viejos sabios que trasmutando inteligentemente estas dos sustancias metafísicas, se liberaba una vivificante sustancia sagrada llamada Askokin. El Askokin es la sustancia con la cual se alimenta la gran Naturaleza. La Madre Natura nos da la vida pero la cobra bien caro, ella exige Askokin, y si no se lo damos voluntariamente, ella lo arrebata a la fuerza…”

El Avatara de Acuario explica que liberando la Esencia y estableciendo un centro permanente de consciencia mediante el recto pensar, recto sentir y recto actuar, podría la humanidad liberar el Askokin sagrado que requiere el planeta para su mantenimiento equilibrado.

Más adelante dice el maestro: “Nosotros estamos seguros que solo disolviendo el Yo psicológico (el Ego), podemos liberar el sagrado Askokin que la natura necesita para su alimento”.

El destino, los accidentes y los actos conscientes

En el capítulo 40 de su obra: «El Cristo Social», el Buda Maitreya, Samael Aun Weor, explica que: En el mundo existen tres tipos de actos: 1º Actos nacidos del destino. 2º Actos nacidos de la voluntad consciente. 3º Actos relacionados con la ley de los accidentes.. Dice además, el venerable Maestro que: El bípedo tricentrado realmente no es capaz de hacer nada; sólo es víctima de las circunstancias, está sometido a dos leyes: 1º Ley del destino. 2º Ley de los accidentes. La gente le echa la culpa de todo a la ley del destino cuando en realidad las inconscientes máquinas locas tricerebradas están muy especialmente sometidas a la ley de los accidentes.

Pero es claro que la mayoría de accidentes ocurren por la imprudencia humana. Es innegable que muchas personas mueren en medio de la tragedia derivada de desastres naturales, pero gran parte de estos, mueren por imprudentes. Tampoco podemos negar la manifestación de extraordinarios milagros que ocurren para salvar a determinada persona que no le tocaba morir. Muchos exclaman: ¡Milagro!, pero desconocen el extraordinario esfuerzo que tuvo que hacer algún ser celestial para que tal milagro ocurriese.

En otras circunstancias, en medio del desastre, se salvan vidas por la intervención decidida de alguien que toma conciencia de la gravedad del peligro y está dispuesto a salvar a quien está expuesto a la muerte. Los grandes cambios sociales en la historia de la humanidad, han sido conducidos por individuos diferentes, con cualidades superiores a los de la masa, que tomaron consciencia de que algo andaba mal y era preciso un cambio de rumbo. Esos individuos convencieron a otros y emprendieron esos cambios por el impulso decidido de su voluntad.

Es de tomar en cuenta también el orden causal cósmico. Este ha sido investigado muy a fondo por los sabios orientales. Llega un momento en el que determinadas esencias perciben que su tiempo en el mundo físico está por terminar, determinadas personas pierden el anhelo de vivir o aceptan la inevitabilidad de la muerte y se resignan a esperar la desencarnación. Pero existe también la ley de acción y consecuencia; no hay efecto sin causa. La ley física de acción y de reacción, el principio filosófico de causa y efecto en actos humanos corresponde a la ley del Karma. El Gnosticismo Universalenseña que la ley divina interviene también a la hora de los desastres naturales.

El Karma colectivo

Es el karma que se cobra a un conjunto de personas, cuando por ejemplo se desploma algún teatro, ocurren incendios, accidentes de algún medio de transporte de pasajeros, sea un avión, un autobus, un barco o un tren. Cuando sucede un terremoto u otro desastre natural. Cada persona sale dañada de una forma, dependiendo de lo que la ley tenga que cobrar: unos mueren, otros se queman parcialmente, otros se les rompe el brazo y algunos salen ilesos…

No es la ley del karma la que provoca los accidentes, sino que los jueces de la ley Divina, aprovechan estos para cobrar cuentas. La ley de accidentes es una ley mecánica de la Naturaleza que está íntimamente relacionada con la ley del karma.

Annie Besant, la gran escritora teosófica, en su obra titulada: «Karma», transcribe un texto atribuido a Jámblico, el gran mago: Lo que a nosotros nos parece estricta¬mente justo, no lo es para los dioses, porque nosotros sólo vemos esta breve vida, las co¬sas presentes y la manera como subsisten; pero las Potestades superiores a nosotros co¬nocen todos los ciclos de vida….

Afirma además Annie Besant, que: No castiga o premia el Rector o Maha¬raja con permisión de Dios o sin ella, sino que el mismo hombre se castiga o premia por su karma, que cuando erróneo acarrea individual y colectivamente (como sucede a veces en las naciones) toda clase de males y calamidades.

Los tiempos del fin

Es indudable que los actuales, son tiempos difíciles y que la espada de la Justicia Cósmica pesa amenazante sobre la cabeza de la humanidad. La divina Gnosis enseña que desde mediados del siglo XX, la actual quinta raza humana o raza aria, entró en los tiempos del fin anunciado por los pueblos antiguos, profetas y videntes.

Este proceso es lento lleva ya varias décadas, pero es inevitable. Eso sí: “solo el Padre sabe el día y la hora”. Ya en la década de los años sesenta, el Presidente fundador de las instituciones gnósticas, Samael Aun Weor, advertía de la catástrofe ecológica y del drástico cambio climático que se avecinaba. En esa época, pocos le prestaron atención. Actualmente, la degradación del ambiente, el calentamiento global y el peligro de una catástrofe mundial, es motivo de serios estudios por muchos especialistas.

De lo que anunció el maestro Samael, por esa época, entresacamos algunos párrafos del capítulo 6, del Mensaje supremo de Navidad 1967-68: Resulta muy singular y significativo que llueva ahora en el SAHARA y en muchos otros lugares donde antes no llovía. Se ha comprobado que los hielos del polo Norte se están derritiendo y esto trae como consecuencia los terribles huracanes y ciclones que actualmente azotan al mundo…

Los terremotos se suceden ahora en forma encadenada, tan pronto se sacude Turquía como el Indostán, hoy tiembla en Norte América mañana en Italia, o en Centro América o en Sur América, etc., demostrándose con esto que dentro del Interior de esta afligida tierra en que vivimos, el Fuego planetario, ha entrado en un terrible desasosiego.

Los viejos volcanes como leones dormidos están despertando de su sueño milenario y comienzan a Rugir, recordemos al Vesubio que acabó con Pompeya, al Fuji en el Japón, al Etna y a muchos otros.

Lo más curioso es que no solamente los leones viejos empiezan a despertar; nuevos volcanes han nacido algunos con vida efímera, otros con vida intensa, mencionemos por ahora al Paricutín … y aquel otro de la tierra fría y martirizada de Siberia….

Más adelante explica el Maestro: Se ha comprobado en forma definitiva que ciertas corrientes de agua en el Atlántico se han venido calentndo desusadamente en el Golfo de Guinea, que está sobre el Ecuador, de manera que al viajar estas corrientes de aguas hacia las regiones del Norte en el conocido «Gulf Stream», han ido socavando secretamente los hielos, fraccionando las montañas de hielo que en pedazos comienzan a viajar hacia el Ecuador para llenar con ansiedad el Vacío dejado por la gigantesca evaporación.

No cabe la menor duda de que esto produce una corriente inversa al «Gulf Stream», pero muy fría que altera fundamentalmente los climas de las Costas por donde pasa, terminando por dar vida a los ciclones, huracanes, terribles tempestades, lluvias torrenciales y toda clase de trastornos climatéricos que causan alarma al género humano…

Ante este panorama, ante estas condiciones de vida anormales y difíciles, ante este futuro terrible que se avecina, ¿que le queda al individuo sensato?

Iniciar un profundo trabajo de revolución de su conciencia, trabajar interiormente, conocerse a sí mismo, exterminar a los elementos indeseables de su conducta, nacer espiritualmente, aprender a ser más por lo que se da que por lo que se tiene o recibe, vivir en la verdad y difundirla, hacer que su luz brille y aprender a respetar y amar los bienes de la Naturaleza.

El individuo consciente de esta realidad, puede trabajar porque desaparezca el hambre del mundo y combatir la explotación, la exclusión y la miseria humana, trabajar en la difusión del conocimiento, fomentar la educación cimentada en valores eternos, en la búsqueda de la verdad y el desarrollo de la capacidad de pensar de manera diferente e independiente, generar cambios en sus hábitos y conducta que tiendan a la disminución del calentamiento global y la degradación del ambiente.

El Kalki Avatar o Kalki Avatara

Contenidos:
Un Avatar, un mensajero de lo alto
Clases de Avataras
Avataras de Visnú
El Kalki Avatar
El Avatar de Acuario

Un Avatar, un mensajero de lo alto

En el Diccionario de la Real Academia Española o Drae, encontramos la etimología de la palabra Avatar: (Del fr. avatar, y este del sánscr. avatâra, descenso o encarnación de un dios). Para el tipo de estudio que estamos realizando, nos interesan la segunda y tercera acepción que da el DRAE para explicar el significado de la palabra Avatar o Avatara: 2. m. En la religión hindú, encarnación terrestre de alguna deidad, en especial Visnú. 3. m. Reencarnación, transformación.

Un Avatar o Avatara es la manifestación visible de la Divinidad en la Tierra, es la encarnación periódica de un dios, de un Maestro de Misterios Mayores de la Logia Blanca, de un miembro del Círculo Consciente de la Humanidad. Es Dios, hecho carne, Dios encarnado o la manifestación de Dios en un ser humano. Algunos iniciados afirman que cada hombre máquina tiene los principios anímicos y espirituales en su Esencia, para ser un Avatar, pero ni están conscientes de ello, ni han creado las condiciones para encarnar a Dios dentro sí mismos, a su dios interno, a su Real Ser.

“Yo dije: ustedes son dioses. Y todos ustedes hijos del Altísimo” (Sal 82:6). “Entonces los judíos volvieron a tomar piedras para apedrearlo. Jesús les respondió: Muchas buenas obras les he mostrado de mi Padre; ¿Por cuál e ellas me apedrean? Le respondieron los judíos, diciendo: Por buena obra no te apedreamos, sino por la blasfemia; porque tú siendo hombre, te haces Dios. Jesús les respondió: ¿No está escrito en su ley: Yo dije, dioses son? Si llamó dioses a aquellos a quiénes vino la palabra de Dios (y la Escritura no puede ser quebrantada)”. (Jn 10:31-35).

La encarnación de una divinidad, el nacimiento de un niño dios, la venida de un ser celestial a una matriz, se define en los planes de la Logia Blanca, cada vez que la humanidad se pervierte de manera desmedida, de modo que necesita el auxilio poderoso de un ser celestial que desciende a la Tierra para la salvación de los elegidos, es decir, de aquellos que comprenden y realizan su mensaje.

El proceso para dejar de ser máquinas, desarrollar la Esencia y alcanzar la liberación espiritual, constituye una trabajo extraordinario y se denomina: La Auto Realización Íntima del Ser. El Venerable Maestro Samael Aun Weor explica que: La tríada inmortal Atman-Buddhi-Manas, se cita en muchos textos sagrados, pero, ¿quién la ha encarnado? El hecho de que muchos iniciados –en el pasado– no dieran a conocer toda la verdad, fue necesario. Había que hablar en los términos en que ellos lo hicieron, para despertar el interés del público. Tal vez si antes se hubiera aclarado que el ser humano todavía no tiene encarnada su Alma Humana, y que solamente tiene una fracción de Alma encerrada dentro del Ego, las gentes habrían rechazado esta verdad.

El Dr. Rudolf Steiner, en 1912, profetizó que “vendría una enseñanza de tipo superior”, y obviamente ya se está dando. Había que preparar primero el ambiente, y claro que ya está preparado. Solamente así se le podía entregar a la humanidad esta enseñanza superior.

Sabemos que la Esencia es una fracción de Alma, pero con esa fracción podemos elaborar lo que el Tao llama “Embrión Áureo”. Ese Embrión Áureo viene a establecer, en nosotros, un perfecto equilibrio entre lo material y lo espiritual. Pero no es posible elaborar dicho Embrión, si antes no hemos liberado a la Esencia que se encuentra embotellada dentro del Ego, del “Yo”, del mí mismo. Desintegrando el Ego, la Esencia o Buddhata se transforma en el Embrión Áureo.

Sólo una persona que posea el Embrión Áureo, está consciente. Quien consiga elaborar dentro de sí el maravilloso Embrión Áureo, despierta en todas las regiones o mundos del espacio, y encarna a su Tríada inmortal. Incuestionablemente, quien logra ese propósito, se convierte en Hombre legítimo, en Adepto del Círculo Consciente de la Humanidad Solar. ¡Eso es todo!

Entre los hindúes, el nacimiento de un Maestro de misterios mayores, constituye el descenso de Dios a la Tierra o la reencarnación de un dios. De acuerdo con esta tradición esotérica, las diversas encarnaciones de dioses en la Tierra o el nacimiento de un maestro de misterios mayores o de los grandes fundadores de religiones, son avataras.

Los estudios gnósticos enseñan que es importante acudir a la religión comparada, a los principios religiosos inherentes a todas las antiguas religiones para entender que, por ejemplo, tradiciones orientales, como las enseñanzas de Manú, se equiparan a la Cábala y que las diferentes manifestaciones de Dios en la Tierra están simbolizadas en los avataras. La fundadora del movimiento teosófico, la Maestra Helena Petrovna Blavatsky (HPB), explica en el tomo 4 de su obra “Isis sin Velo” que: Todas las naciones versadas en astronomía, y en especial la India, veneraban profundamente la cruz como base geométrica del simbolismo del avatar o manifestación de Dios en el hombre, del Creador en la criatura.

HPB, la insigne escritora teosófica y mártir del siglo XIX, en el primer tomo de esa maravillosa obra ya citada: “Isis sin Velo”, explica en el siguiente párrafo, en qué consiste la encarnación de un Avatar en la Tierra: Cuando el Buda se manifiesta en forma carnal es un Avatar, Mesías, Cristo, Logos o Verbo, esto es, una transmutación del divino espíritu, el Padre que está en el Hijo y el Hijo que está en el Padre. El inmortal espíritu cobija al hombre mortal y desciende a infundirse en la morada de carne. Todo hombre es capaz de convertirse en Buda, dice la doctrina. Así es que en la interminable sucesión de los tiempos vemos de cuando en cuando hombres que alcanzaron más o menos completamente la unión con Dios, que equivale a la unión consigo mismos.

Clases de Avataras

En diferentes textos de la India, se explica que desde la creación del mundo, han “descendido” muchos avataras o mensajeros de lo alto. Según los textos hindúes, hay diferentes tipos de avataras según su jerarquía, así como de acuerdo con la razón de ser de su encarnación y su trabajo específico.

De acuerdo con la tradición, existen avataras de Visnú, avataras principales y secundarios. Entre las categorías de avataras, existen los avataras guna, avataras shaktyavesa y otros más. Es así, como hay avataras de Shiva y otras jerarquías. La Venerable Maestra HPB explica en el tomo III de la obra citada que, en el Rayo de la Creación, “la primera emanación del Absoluto, que corresponde al Adam Kadmon con los diez sephirotes inmanentes en él”, se corresponde con el primer Avatar o manifestación del Buda, según los budistas.

Han venido al mundo, avataras para cada una de las edades o yugas, avataras iniciadores de una nueva Era. Conforme a la tradición hinduista no conservadora, Melquisedek, Zoroastro, Mahavira, entre otros enviados de lo Alto, han sido considerados avataras.

Particularmente, entre los avataras, Khrisna es venerado como el octavo Avatar de Vishnú.

Equivocadamente, muchos iniciados, sin ser avataras, fueron declarados así. En algunos casos, se ha considerado avataras de una época a iniciados que no se han encarnado en esa misma época. En estos casos, se reconocen como mensajeros de lo alto, dioses, devas o grandes iniciados, pero no avataras. En otros casos, se ha designado avataras a personas o iniciados que no lo son, como ocurrió con Jiddu Krishnamurti, declarado así por Annie Besant y otros teósofos, pero el mismo Krishnamurti desmintió tal denominación.

También han surgido personas que sin tener grados espirituales auténticos o sin merecerlo, se han atribuido el grado de Avatar. En este sentido, Oscar Uzcátegui, en el capítulo II de su obra: «El Hombre Absoluto» advierte lo siguiente: Un auténtico Maestro, siendo una porción de la Gran Realidad, es siempre capaz de sembrar en sus discípulos el ardiente anhelo de encontrar al Ser. Cuando este requisito no se llena, estaremos en presencia de un fraudulento o impostor.

Uzcátegui, se refiere también a los los falsos avataras o falsos profetas: ¿Habéis oído hablar de avataras? ¿Enviados? etc., etc. Hoy por hoy, lamentablemente, en la gran mercadería de almas, muchos se autocalifican de enviados, Mesías, reencarnaciones iluminadas, etc.; empero, sus obras no coinciden con sus mensajes y lo que es peor arrastran a las masas inconscientes a fanatismos de tal envergadura que llevan a estos fieles hasta la mismísima muerte.

Baste recordar, sin ir muy lejos, la trágica matanza de los seguidores de Jim Jones, en la Guayana Suramericana. Centenares de gentes fueron obligados a beber “veneno”, con la excusa de “no ceder” ante la amenaza del “diablo”, que en tal caso era el Congreso de los Estados Unidos de Norteamérica.

La Venerable Maestra HPB, en la obra citada, anuncia que: Para demostrar cuán erróneamente interpretaban las masas ignorantes el verdadero significado de los avatares, conocido tan sólo de los estudiantes de ocultismo, daremos oportunamente un cuadro sinóptico de las emanaciones y avataras según las doctrinas indoísta y caldea.

Avataras de Visnú

En el Bhagavad Gita se leen las siguientes palabras del Avatar Krishna: Cuando quiera que la rectitud desmaya, ¡oh Bhârata!, y cobra bríos la iniquidad, entonces renazco para proteger a los buenos, confundir a los malos y restaurar firmemente la justicia. De edad en edad renazco Yo con este intento.

La Gnosis eterna explica que Visnú es el segundo dios de la Trimurti hindú, equivalente en la trinidad cristiana al segundo logos, a la segunda fuerza primaria de la Naturaleza y el Cosmos, al Hijo, al Cristo Cósmico.

El hinduismo enseña que son diez las encarnaciones del dios Vishnú y sus nombres son: Matsia, Kurma, Varaha, Narasimha, Paraśhurāma, Rāma, Vamaná, Krishná, Budha y Kalki.

La Venerable Maestra HPB, explica el significado de los diez avataras de Visnú: “Estudiemos ahora los diez avatares míticos de Visnú, que encontramos enumerados en el orden siguiente: 1º Matsya 2º Kurma 3º Varaha 4º Nara–Sing. 5º Vamuna 6º Parasu–Rama 7º Ramachandra 8º Khristna 9º Gautama 10. (Avatar futuro) Pez. Tortuga. Verraco. Hombre–león. Enano. Guerrero. Héroe. Dios Hombre. Sabio–Santo”.

Al referirse al Avatar Matsya, HPB, en el tomo 4 de Isis sin Velo, explica que: “El relato hinduista del diluvio alude al primer avatar de Vishnú y corresponde a un yuga anterior al nuestro, al de la aparición de la vida animal”.

Indica HPB que: “Visnú está representado en su segundo avatar en figura de tortuga que sostiene una columna cilíndrica, sobre la cual está sentada la ilusoria imagen de Visnú con todos sus atributos, que respectivamente lleva en las cuatro manos: una flor, una maza, una concha y un disco, sostenido este último sobre el índice levantado en la misma posición de la cifra 1, de modo que el disco representa muy verosímilmente el cero. Igual aspecto ofrece la representación de Visnú en su primer avatar, cuando sale de la boca del pez”.

El Avatar Matsya

Entre las múltiples comparaciones entre Visnú, Krishna y Cristo, la Venerable Maestra, HPB, en el tomo 3 de: “Isis sin Velo”, afirma lo siguiente: Según las tradiciones hinduistas, en su primera encarnación o avatar tomó Visnú la figura de hombre–pez, y en corroboración de esta alegoría se ve en el templo del dios Rama una imagen de Visnú del todo correspondiente a la descripción que del Dagón caldeo nos da Beronio, o sea en figura de hombre que sale de la boca de un pez con los Vedas en la mano en señal de haberlos recobrado del abismo oceánico donde los sumergió el diluvio.

El Avatar Kurma

También en torno de las encarnaciones de Visnú, a lo largo de los siglos, han surgido discusiones en torno de quien es o no una de esas diez encarnaciones. En la obra citada, la V.M. HPB, expone lo siguiente: los brahmanes ponen algún reparo a la generalizada creencia de que Gautama fue la novena reencarnación o avatar de Visnú, lo cual niegan en redondo los más eminentes teólogos budistas, quienes afirman que el culto de Buda ha de anteponerse al de todas las divinidades védicas por cuanto Buda restauró la religión que durante siglos había prevalecido en la India… y más adelante afirma también que Los budistas no admiten que el fundador de su religión fuese un avatar de Visnú.

HPB amplia esta información indicando que: No creen los brahmanes que el primer Buda fuese un avatar de Visnú, sino un reformador del hinduismo en aquella época.

El Kalki Avatar

Entre los hindúes, el Kalki Avatar o Kalki Avatara, es el destructor de la suciedad o de la impureza, también denominado: el destructor del mal. Es el Avatar que los textos hindúes anunciaron desde la antigüedad, que se encarnaría al final del Kali Yuga. Es la décima y última encarnación de Visnú antes del gran cataclismo. Según el hinduismo, al Kalki Avatara le corresponde librar una gran batalla apocalíptica e iniciar la nueva era, la era de la verdad, la Era de Acuario.

En relación con la importancia espiritual que tiene la nueva Era, el V.M. Huiracocha en su obra: “La Iglesia Gnóstica”, señala que: La Verdad es una, y ella ha de abrirse paso cueste lo que cueste. La proximidad de Acuario así lo indica y ya pueden hacer obstrucción todas las sectas.

Conforme a los diferentes textos hindúes, el Kalki Avatara es el sacerdote y guerrero que al final de la era del Kali Yuga, vencerá a los perversos e iniciará una edad de oro. Para algunos estudiosos, el Kalki Avatara o Kalkii Avatar es aquel que hará desaparecer la suciedad espiritual del mundo, el destructor de la mancha.

Samael Aun Weor, el Kalki Avatar

HPB, en el tomo 3 de “Isis sin Velo”, correlaciona al décimo Avatar de los hinduistas, con el quinto Buda de los budistas y el Sosiosh zoroastrino, afirma la Venerable Maestra: “El Sosiosh zoroastriano no es ni más ni menos que una transmutación del Visnú hinduista que aun hoy día aparece en el templo de Rama representado en figura del Salvador o Conservador correspondiente a su futura décima encarnación (Kalki–Avatar)”.

Más adelante, en la obra citada, HPB, explica: también a Visnú se le representa con varias coronas en la cabeza y en su décimo avatar arrojará a los malvados a las regiones infernales donde luego de unificados alcanzarán la remisión de sus culpas; y aun los mismos ángeles protervos que se rebelaron contra Brahama y fueron lanzados por Shiva al abismo sin fondo, irán a reunirse con los dioses en el monte Meru.

La Maestra HPB, sigue explicándonos en el tomo 3 de “Isis sin Velo” que: Esperan los hinduistas la décima encarnación de Visnú como los cristianos creen en la segunda venida de Cristo, que parece idea tomada del hinduismo. En su décimo avatar aparecerá Visnú como “Salvador”, y en opinión de algunos brahmanes asumirá la forma del caballo Kalki… Respecto al Avatar Kalki o décima y última encarnación de Visnú, hay en el hinduísmo dos opiniones: la de los que toman la doctrina en sentido literal, y la de los vaihnâvas,que dan valor puramente alegórico a las formas animales que asume la divinidad en sus avatares.

El Avatara de Acuario

Ya explicamos que existen diferentes tipos de avataras y entre ellos, se encuentran los avataras de cada Era, Así por ejemplo, Juan Bautista fue el Avatar de Piscis, ya que Jesucristo o Jeshua Ben Pandhirá, es el salvador del mundo, el más exaltado instructor solar, el iniciado más exaltado de la Logia Blanca. Así que posee un grado superior al de cualquier Avatar.

Existen también los avataras para cada Edad o Yuga. Anteriormente existieron las edades de oro, de plata, de cobre y actualmente vivimos en la Edad de Hierro o Kali Yuga.

En estos tiempos de crisis mundial y de bancarrota de los valores morales. En esta época de grave crisis ecológica, en la que la contaminación del medio ambiente ha llegado a límites alarmantes. En esta época que inicia el terrible cambio climático. En esta época en la que hay violencia por todas partes, impunidad desmedida, guerras y rumores de guerras, con el peligro latente de que pueda estallar la tercera guerra mundial. En esta época, resultaba imprescindible la encarnación de un Avatar, del Avatara de Acuario, del décimo de los avataras de Visnú, del Kalki Avatar. El último de los diez avatares, se encarnó en América y su nombre es: Samael Aun Weor.

Samael Aun Weor, es además, el Buda Maitreya y el quinto ángel del Apocalipsis, el Verbo de Dios, el sacerdote guerrero, el Logos del rayo de Marte, el rayo de la guerra mística, el rayo de la fuerza y el presidente fundador de las instituciones gnósticas.

En la introducción de la Iglesia Gnóstica del V.M. Huiracocha se lee lo siguiente: “ha llegado el momento que, esta que es la primitiva y verdadera Iglesia Cristiana, salga al
encuentro de la humanidad en está Era precedente al Nacimiento de Acuario”.

Oscar Uzcátegui, en la obra citada, narra la respuesta que dio el V.M. Samael Aun Weor cuando se le preguntó acerca del Kalki Avatar o Avatara de Acuario: Kalki Avatara es ciertamente el Avatara para la Edad del Kali-yuga (Edad negra en la cual vivimos actualmente en esta Era de Acuarius). La palabra: Avatara, significa mensajero, es decir, aquél que entrega un mensaje y como quiera que a mí me ha correspondido la labor de entregar tal mensaje por orden de la Logia Blanca, se me llama mensajero, en sánscrito Avatara.

Un mensajero o Avatara es, en síntesis, un recadero, es el hombre que entrega un recado, un servidor o siervo de la Gran Obra del Padre. Que esta palabra no se preste a equivocaciones, está especificada con entera claridad.

Así pues, mis caros lectores, la palabra Avatara no debe conducirnos jamás al orgullo, puesto que solamente significa eso y nada mas que eso: recadero o criado o mensajero, un sirviente sencillamente que entrega un mensaje, eso es todo. Soy pues un criado, o sirviente o mensajero, que estoy entregando un mensaje. Alguna vez decía que soy un carguero de una carga cósmica, puesto que estoy entregando el contenido de una carga cósmica.

Uzcátegui, ampliando esta explicación, dice lo siguiente: Luego de las respuestas que él formuló, se repreguntó de nuevo al maestro Samael lo siguiente: Algunas gentes dudan de que usted sea el Avatara de Acuario, porque hay muchos que se dicen Avataras, hay muchos que se llaman, a sí mismos, Cristo, etc. ¿Cómo podría usted explicarnos que es el legítimo Avatara de esta Era de Acuario? El entonces respondió:

El día de la quema se verá el humo. Recuerden ustedes que también muchos profetas aparecieron en la época de Jesús y todos se decían, a sí mismos, avataras de Piscis, pero solo uno triunfó, ese fue Jesús de Nazareth.

Muchos profetas, muchos mesías hablan en la época aquella de la Atlántida que a sí mismos se decían Avataras y se hacían adorar como tales, pero solo uno salió triunfante en el momento decisivo de comprobarlo por medio de los hechos. Ese, el único, fue el manú Vaivasvata que llevó a su pueblo sano y salvo hasta la meseta central del Asia, salvándolo de las aguas del Diluvio Universal.

Así también por estos tiempos, muchos podrán decir: Yo soy el Avatara, pero los hechos hablaran por sí mismos y se sabrá quien es el Avatara en la hora de la verdad. El día del Gran Incendio, aquél que sea capaz de sacar un pueblo de entre el fuego y las llamas en el momento crucial y definitivo cuando llegue el fin de esta raza Aria, ese será el Avatara, los hechos hablarán, el árbol se conoce por sus frutos, de tal árbol tal fruto.

Los desastres naturales (parte II)

Otras causas naturales y sociales para los desastres

En la parte I de este tema, hicimos un breve análisis de las causas naturales y humanas para los desastres sociales derivados de la fuerza de fenómenos naturales. Se resaltó también el papel determinante que juega el individuo en la sociedad, tanto para aminorar o incrementar las posibilidades de que ocurran.

Entre las causas humanas para que ocurran desastres, también está el crecimiento desordenado de las ciudades, la construcción de viviendas y asentamientos humanos en zonas de alto riesgo, por ausencia o no implementación de políticas, leyes y reglamentos de ordenamiento territorial y por falta de voluntad política para trabajar por los más excluidos. También porque los más pobres no tienen otras opciones de tener vivienda propia.

Es indudable que en países altamente vulnerables como Guatemala, su ubicación geográfica propicia que el país esté más expuesto a sequías o deslaves, entre otros fenómenos. Sin embargo, los expertos coinciden que en otros países, en los que llueve tanto o más anualmente, los efectos de tanta precipitación pluvial, no son tan desastrosos para el ser humano o la infraestructura de esas naciones. Es innegable que si a estas condiciones, se le agrega deforestación, la falta de cultura de reforestación e inadecuada conservación de suelos, las lluvias ocasionarán terribles tragedias.

Si lo anterior ocurre en un Estado débil, con la herencia de gobiernos sin interés por resolver plenamente estos problemas, con gran corrupción y grupos poderosos interesados en que la situación no cambie. Con una maquinaria de propaganda en medios de comunicación tradicionales y a través de redes sociales para mantener la “hipnosis colectiva” bien afinada y en perfecto funcionamiento. Para, de esta manera, “inocular” en las mentes de la población ideas de egoísmo, conformismo, rechazo a la seguridad social, a programas de bienestar social y a la justicia tributaria; las consecuencias nefastas son predecibles. Es de esperar que los más pobres, sean los más afectados. Son quienes muchas veces padecen los mayores problemas de salud, derivados de la desnutrición y la falta de agua potable, quienes tienen poco acceso a la información, analfabetas o con escasa escolaridad, Muchas veces, son quienes viven en laderas de cerros o volcanes, en los barrancos que circundan ciudades, como la de Guatemala. Son quienes corren mayores riesgos de catástrofes ocasionadas por deslaves, inundaciones o terremotos.

El principio hermético de «causa y efecto», nos enseña que ya sean causas naturales, humanas, medio ambientales, etc. Siempre serán eso: causa y efecto. El problema incluye también, la capacidad conscientiva que se tenga para enfrentarlo sin perjuicio.

La pobreza y la alarmante pérdida de vidas humanas

Desastres naturales, como las tormentas tropicales y los huracanes, son causa de muerte y destrucción en países como Guatemala. En los últimos años, tres de esos meteoros, han sido ejemplo en Centroamérica de su poder destructor. El huracán Mitch entre octubre y noviembre de 1998 provocó la muerte de cientos de personas en su trayectoria. Solo en Guatemala, murieron más de 250. El huracán Stan, en octubre de 2005, dejó más de 600 personas fallecidas en su recorrido por Guatemala, donde ocurrieron la mayoría de muertes, sin contar a otros cientos de desaparecidos, en especial en el caserío Panabaj, Santiago Atitlán, Sololá; a pesar que cuando asoló el país, ya se había degradado a Tormenta tropical.

La primera Tormenta tropical de la temporada de ciclones de 2010, la tormenta Agatha, dejó al menos 174 personas fallecidas en Guatemala, más de 100 desaparecidos y mayores daños materiales que los que dejaron el Mitch y el Stan. La gran mayoría de personas fallecidas y desaparecidas vivían en la pobreza o en la extrema pobreza. De ahí que en Guatemala, se asocien las condiciones de privación y miseria a los efectos mortíferos de los desastres naturales. Pero, ¿será esto normal?.

Tormentas tropicales y huracanes, son propios de las regiones marítimas comprendidas entre el trópico de Capricornio, en el hemisferio Sur y el trópico de Cáncer, en el hemisferio Norte. Islas, países, regiones y estados comprendidos entre esas regiones o cerca de ellas, pueden ser afectados año con año por estos fenómenos. Sin embargo, no todos los países se ven afectados de la misma manera. El nivel de desarrollo y los sistemas de alerta temprana marcan enormes diferencias. Por ejemplo, los efectos negativos de un meteoro de esta naturaleza, no son los mismos en República Dominicana, que en Haití, a pesar que ambas naciones comparten la misma isla.

Otra comparación incómoda podría hacerse con los sismos más violentos. En países como Guatemala, en 1976 y Haití en 2010, terremotos de alrededor de los 7 grados en la escala de Richter, ocasionaron decenas de miles de muertes. Sin embargo, el terremoto de Chile de 2010, con 8.8 grados de magnitud, registró menos de 600 muertos.

Al buscar explicaciones, podríamos volver a la respuesta inmediata: es el Karma, era la hora de su muerte. Es claro que la pobreza tiene causas en el Karma, pero también tiene orígenes en el individuo en el presente, en su propia psiquis, en el desarrollo de los pueblos y en condiciones socioeconómicas inadmisibles.

Hay múltiples factores psicológicos que inciden en la muerte de algunas personas durante las catástrofes y también son causas de pobreza.

El apego o identificación

Es claro que los sistemas de alerta temprana, la educación y la organización pueden incidir en que haya más o menos pérdida de vidas humanas. Pero, incluso el apego, la identificación, como condición psicológica para la ausencia de conciencia despierta influyen. Muchas personas, con la conciencia dormida, que viven en lugares de riesgo y en medio de altas precipitaciones de agua e inundaciones, se resisten a abandonar sus hogares y pertenencias por temor a ser víctimas de la delincuencia. Están dispuestas a perder la vida por proteger su modesto patrimonio. Es un fenómeno difícil de comprender para quien no se encuentra en esas condiciones. “Quien está saciado, no comprende a quien está hambriento”. Es una actitud similar a la de quienes al ser víctimas de criminales, pierden la vida por no entregar al delincuente su vehículo o su teléfono celular.

La identificación ocupa un lugar muy importante entre las causas del sueño de la conciencia y es conveniente dedicarle unas líneas para entender la enorme influencia que ejerce.

En este sentido, P.D. Ouspensky, en el primer capítulo de su obra: «El Cuarto Camino«, dice lo siguiente: nuestras funciones están acompañadas de cierta actitud; nos absorbemos demasiado en las cosas, nos perdemos demasiado en las cosas, particularmente cuando aparece el más leve elemento emocional. Esto se llama identificación. Nos identificamos con las cosas. No es una palabra muy buena, pero en nuestro idioma no hay otra mejor. La idea de la identificación existe en los escritos indios, y los budistas hablan de apego y desapego. Estas palabras me parecen incluso menos satisfactorias porque, antes de encontrar este sistema, leí estas palabras y no las entendí, o más bien las entendí pero tomé la idea intelectualmente.

El Kalki Avatara de la Era de Acuario, Samael Aun Weor explica que la identificación y la fascinación conducen al sueño de la conciencia y que son millones las circunstancias que producen identificación, fascinación y sueño. Anthony de Mello, también explica el papel que desempeña la identificación o apego en las personas. En el capítulo 7 de sus “Escritos Esenciales”, establece que la causa de la depresión y la ansiedad, se encuentra en la identificación. En el capítulo 8 de la citada obra, de Mello afirma que al ser atrapados por un apego, dejan de actuar las funciones que nos hacen humanos. Explica que para liberarnos interiormente, tenemos que elegir entre el apego y la felicidad, que el apego surge de una mentira, que ofrece una falsa felicidad. Afirma además que: “el apego es uno de los principales asesinos de la vida”.

No cabe duda que el apego o más bien dicho: la identificación, ata, amarra, aferra, esclaviza a las personas, les impide ser libres de verdad y puede conducir a alguien hasta la muerte.

Causas psicológicas de la pobreza

Para entender por qué la pobreza se asocia a la vulnerabilidad, hay que entender por qué esta existe. No hay duda que la pobreza tiene causas psicológicas, socioeconómicas que se relacionan con injusticias provocadas por los amos del capital y también causas en el Karma de las personas.

En el Nuevo Testamento, se encuentra la Parábola de los talentos, muy oportuna para el tema: Porque el reino de los cielos es como un hombre que yéndose lejos, llamó a sus siervos y les entregó sus bienes. A uno dio cinco talentos, y a otro dos, y a otro uno, a cada uno conforme a su capacidad; y luego se fue lejos. Y el que había recibido cinco talentos fue y negoció con ellos, y ganó otros cinco talentos. Asimismo el que había recibido dos, ganó también otros dos. Pero el que había recibido uno fue y cavó en la tierra, y escondió el dinero de su señor. (Mt 25:14-18).

Entre las interpretaciones de esta parábola, viene muy al caso relacionar los talentos, con cualidades y virtudes, con los valores de la Esencia. Son innegables las diferencias individuales desde el nacimiento. Unos nacen más inteligentes, emprendedores, talentosos que otros. Hay quienes cultivan y multiplican sus valores. Otros, simplemente los entierran o hasta los pierden. La educación en general y particularmente la formación espiritual del hombre máquina, debe orientarse a no perder, ni sepultar valores, sino a despertarlos, hacerlos crecer y multiplicarlos, según el mandato bíblico: “creced y multiplicaos”, que puede y debe entenderse también en el sentido del crecimiento interior.

En relación con las causas psicológicas de la pobreza, relacionadas con el individuo, el Venerable Maestro Samael Aun Weor, explica en el capítulo 52 de su obra: “El Cristo Social”, lo siguiente: Las condiciones económicas y políticas de la sociedad son el reflejo de su vida espiritual, cuando esta última es pobre entonces las condiciones económicas y políticas del mundo, son desastrosas, lo exterior es tan sólo la proyección de lo interior, si lo interior es miserable, lo exterior será miserable. Ampliando más esta afirmación, en el capítulo titulado: El Nivel del Ser, de su obra: Psicología Revolucionaria, el Buda Maitreya, Samael Aun Weor, explica lo siguiente: Todas las cosas, todas las circunstancias, que se suceden fuera de nosotros, en el escenario de este mundo, son exclusivamente el reflejo de lo que interiormente llevamos. Con justa razón podemos aseverar solemnemente que lo «exterior es el reflejo de lo interior». Cuando uno cambia interiormente y tal cambio es radical, lo exterior, las circunstancias, la vida, cambian también.

He estado observando por este tiempo, (Año 1974), un grupo de gentes que invadieron un terreno ajeno, están muy cerca a mi casa, motivo este por el cual he podido estudiarlos de cerca.

Ser pobres jamás puede ser delito, más lo grave no está en eso, sino en su nivel de Ser. Diariamente se pelean entre sí, se emborrachan, se insultan mutuamente, se convierten en asesinos de sus propios compañeros de infortunio, viven ciertamente en inmundas chozas dentro de las cuales en vez de amor reina el odio

Muchas veces he pensado en que si cualquier sujeto de ésos, eliminara de su interior el odio, la ira, la lujuria, la embriaguez, la maledicencia, la crueldad, el egoísmo, la calumnia, la envidia, el amor propio, el orgullo, etc., etc., etc., gustaría a otras personas, se asociaría por simple ley de Afinidades Psicológicas con gentes más refinadas, más espirituales; esas nuevas relaciones serían definitivas para un cambio económico y social. Seria ese el sistema que le permitiría a tal sujeto, abandonar la «cochera», la «cloaca inmunda»

Los amos del capital y la hermandad del delito

Pero no todas las causas de tanto desastre se encuentran en el individuo. En forma similar, las causas de la pobreza, no se encuentran solo en el individuo. No todas las razones de la pobreza y extrema pobreza, son de origen psicológico. Gran parte de esas causas, se encuentra en los sistemas de explotación´, exclusión y degradación humana, en la expansión de unas naciones en perjuicio de otras, en los imperios, las grandes e inmorales conquistas de pueblos y países, en la infame deuda externa, en la codicia y la barbarie de quienes son superiores por el poder de las armas o porque son dueños de los grandes bienes de la Economía. A este respecto, respetados estudiosos de la Historia han concluido que pueblos, como el de Guatemala y Haití, que alguna vez se atrevieron a levantarse contra el imperialismo, siguen pagando las consecuencias de esos actos, con más explotación, miseria y altos indicadores de exclusión humana.

En el capítulo 9 de su obra: “El Cristo Social”, el Maestro Samael explica: Desde la noche profunda de los siglos existe la hermandad del delito, la fraternidad tenebrosa. Quien haya estudiado los protocolos de los Sabios de Sion comprenderá los planes y proyectos de la fraternidad tenebrosa. Esta tiene su programa de acción y sus vínculos humanos de expresión.

Los Protocolos de los sabios de Sion o los peligros judío-masónicos, fueron publicados por primera vez a principios del siglo XX. La primera edición rusa llevaba el epígrafe: Los Protocolos Sionistas, los planes para la conquista del Universo por los judíos masones”El libro contiene 24 actas o protocolos que explican cómo los amos del capital, constituidos en una fraternidad siniestra gobiernan el mundo desde las grandes potencias. No significa que todo el pueblo judío pertenezca a esta cofradía del mal, ni que impulsemos el antisemitismo. Pero es indudable, que muchos miembros de esta sociedad tenebrosa pertenecen a este pueblo o a esta sociedad de ruta equivocada.

Explica el Maestro que uno de los vehículos con los que opera esta fraternidad tenebrosa, es por medio de grandes sociedades anónimas internacionales, que, en muchas ocasiones son los verdaderos gobiernos que controlan los gobiernos nominales. Afirma el Maestro que muchas de estas sociedades, explotan pozos del petróleo y arruinan el subsuelo de la Tierra, expone también que: dicha clase de sociedades anónimas son puñales clavados en el corazón de los países soberanos. Así es como las naciones pierden su independencia y se hacen esclavas.

¿Quiénes constituyen esas grandes sociedades anónimas? “Los personajes de la sombra, los adeptos de la magistratura negra, el enemigo secreto. Estos tenebrosos hambrean a los pueblos, y acaban con la independencia de las naciones soberanas”. Muchas veces, esta fraternidad del delito, organiza, apoya o establece alianzas con grupos afines en cada país donde operan.

Guatemala no es la excepción. Así por ejemplo, de los informes de la Comisión de Esclarecimiento Histórico –CEH- y del informe de la Memoria «Nunca más» o Remhi para el esclarecimiento histórico de la guerra interna del país y más recientemente informes de la CICIG, hacen referencia a la tristemente célebre: Cofradía.

La transformación social de la humanidad

Se requiere de apoyar el fortalecimiento del Estado y que este, proteja a todos y no a pocos, que se establezcan tributos justos y suficientes para que todos los habitantes del país tengan una vida digna. A este respecto, el V.M. Samael Aun Weor explica en el capítulo V de su obra «El Cristo Social»: Los gobiernos no deben ciertamente acabar con la libre iniciativa de los pueblos y de los individuos, pero sí debe establecer muy fuertes gravámenes para esos capitales. Esa clase de poderosos debe pagar los más grandes impuestos, para beneficio de las obras públicas, educación, higiene, etc., etc., etc.

Los estudios gnósticos, enseñan al individuo ante todo a liberarse de sí mismo y proporcionan los elementos básicos para comprender la cruda realidad de la miseria humana y el camino para una transformación social radical y definitiva de la humanidad.

El gnóstico sincero, debe aprender a no dejarse engañar por la propaganda de quienes se oponen a la justicia y a que los desamparados y marginados tengan una vida digna. Hay que contribuir a cerrar el chorro, a reducir la brecha de las injusticias y de la vulnerabilidad, tanto como individuos, como también por ser integrantes de una sociedad que necesita cambios profundos.

Estas explicaciones ayudan a comprender la profundidad de grandes enseñanzas del divino rabí de Galilea, relacionadas con la pobreza, que hay poderosas razones por las cuales afirmó: “porque a los pobres siempre los tendrán entre ustedes” (Jn 12:11), pero porqué sentenció. “¡Cuán difícilmente entrarán en el reino de Dios los que tienen riquezas!” (Mr 16:23). Y, como define la conducta ante la pobreza en la parábola de los dos deudores (Mt 18) y en la del buen samaritano (Lc 10: 25-37), que nos enseña a dar de comer al hambriento, dar de beber al sediento y darle abrigo al que no lo tiene. Sin embargo, la caridad universal, el cristocentrismo, enseña que hay que aprender a dar de lo que se tiene y no de lo que sobra, como lo enseña “la ofrenda de la viuda” (Mr 12:41-44).

Y es que en medio de tanta desgracia humana ocasionada por los desastres, no basta con apoyar en las campañas de recolección de víveres. Hay que aportar, pero hay que aportar de lo que se tiene. Pero también hay que apoyar para que desde el Estado, desde las instituciones de Gobierno se asignen fondos adecuados y suficientes, se prevenga y se establezca sistemas funcionales de prevención y de alerta.

Cerramos esta segunda parte del tema con las siguientes palabras del V.M. Samael expuestas en el capítulo 2 de «El Cristo Social«: Cuán doloroso es ver a los niños pobres y sucios, miserables y descalzos andando por las lujosas calles de las metrópolis. Los miembros de todas las religiones, los devotos de todas las sectas, los obreros de todas las fábricas, la gente de todas las industrias, deben asociarse y trabajar por estos infelices. La caridad consciente es el bálsamo milagroso que puede consolar nuestro adolorido corazón.

Continúa en: Desastres naturales (parte III)

Los desastres naturales (parte I)

GUATEMALA-RAINS-LANDSLIDE — Deslizamientos en Cambray. San Jose Pinula. Guatemala. Octubre 2015.Fotografias por CNN

Cuando ocurren desastres naturales, como el sucedido en el Cambray, Santa Catarina, Pinula, Guatemala, surge la inquietud por buscar explicaciones o culpables de lo sucedido. Es comprensible tratar de encontrar las causas para tanto desastre, destrucción y muerte. Desde el punto de vista esotérico, sería fácil responder que es por «castigo de Dios», por Karma o porque ya le tocaba morir a quien perdió la vida por los efectos de las inundaciones.

Desde el punto de vista de la Gnosis, es necesario abrir el abanico y buscar respuestas múltiples con un enfoque holístico, integral y transdisciplinar. El Kalki Avatar de la Era de Acuario, Samael Aun Weor, advierte que el ignorante actúa ignorantemente y, para evitar ese error, el gnóstico sincero debe aprender a ser «matemático en la investigación y exigente en la expresión».

Las causas por las cuales en Guatemala ocurren tantos fenómenos que originan desastre y mortandad son muchas y es importante tomarlas en cuenta. Hay causas naturales, causas humanas y causas metafísicas.

Causas naturales

Los expertos explican que Guatemala se encuentra en condiciones geológicas y geográficas altamente vulnerables. Su territorio se encuentra sobre tres placas tectónicas: Cocos, del Caribe y de Norteamérica. Pocos países se encuentran en situación similar. Está condición propicia que el país sea altamente sísmico. A lo largo de la cadena volcánica cercana al océano Pacífico se elevan 21 volcanes importantes y más de 250 micro volcanes o estructuras volcánicas más. Los volcanes de Fuego, Santiaguito y Pacaya, frecuentemente activan los sistemas de emergencia del país.

Guatemala, es un país tropical, por lo que forma parte de la ruta de tormentas tropicales y huracanes. El país es pequeño, con apenas 108 889 kilómetros cuadrados y, junto al resto de Centroamérica, los dos océanos se encuentran muy cerca uno del otro. Gran parte de la superficie del país es montañosa y varios de sus ríos y arroyos, como el Motagua y el Samalá captan y arrastran gran cantidad de agua, lodo, entre otros sedimentos, rocas gigantescas y basura cuando hay elevadas precipitaciones de agua.

Causas humanas

Así como ocurre con las causas naturales, que son variadas, sucede lo mismo con las causas humanas de los desastres. Hay múltiples causas, como las de tipo socio ambiental, hay causas socioeconómicas, hay causas en un Estado débil, con una mínima inversión social, escasa cobertura en seguridad social, pobreza, exclusión y bajo desarrollo humano en un alto porcentaje de la población; pero tampoco pueden obviarse las causas psicológicas. Entre todas estas condiciones, es indudable que el Cristo Social está ausente.

La degradación del ambiente

El Venerable Maestro G en su obra: “Del todo y de todas las cosas”, se refiere a la humanidad actual, como: “los bípedos destructores de los bienes de la Naturaleza”. Es indudable que por ignorancia, por los elementos indeseables de conducta, que constituyen el Ego, por motivos económicos, ya sea vinculado a la pobreza y a la miseria de muchos o al desmedido afán de acrecentar la riqueza por parte de algunos. También por el dios materia, el demonio Mammón; hemos incurrido en la depredación y el exterminio de la flora y la fauna. La enorme deforestación, las inadecuadas prácticas agrícolas, el vertido de contaminantes y tóxicos a los ríos, así como el desvío de sus cauces para riego en los grandes latifundios, entre otros.

No se puede dejar de lado, la triste realidad de la contaminación de los ríos. En Guatemala, esto ocurre especialmente en ríos, como el Motagua, Villalobos y Samalá. Muchos ríos, se han convertido en desagües de los desechos humanos provenientes de las ciudades y con poco o ningún tratamiento de sus aguas. Pero un aspecto particularmente importante de la contaminación de aguas y suelos, lo constituye el plástico y otros contaminantes no orgánicos. Más grave aún es el “ecocidio” que surge del vertido de venenos por parte de las grandes empresas agroforestales dedicadas a monocultivos, como el ocurrido en 2015 en el río Pasión, en Petén, Guatemala.

El uso inadecuado del suelo y el subsuelo, la depredación de bosques y selvas, la ampliación de la frontera agrícola los cortes en las laderas para la obtención de materiales para construcción y otros fines, los cortes verticales irrespetando normas ambientales en los terrenos aledaños a las carreteras en ampliación la obtención de energía eléctrica por medios inapropiados, la extinción de especies animales y vegetales; son actos insensatos por los que la Naturaleza nos cobrará la factura de manera implacable.

En tal sentido, el Venerable Maestro Samael Aun Weor, en el capítulo 11 de su obra: “Transformación Social de la Humanidad” explica lo siguiente: El animal intelectual falsamente llamado hombre se ha propuesto con saña inaudita asolar el planeta en que vivimos destruyendo los bosques y asesinando villanamente algunas veces por codicia, otras por deporte, a todas las criaturas de la Naturaleza.

Muchos ríos que antes servían para el riego de las tierras ya no fluyen y sus lechos están secos porque los civilizados resolvieron acabar con los bosques movidos por la codicia, deseosos de ser dueños y propietarios de haciendas. El animal intelectual llamado hombre está acabando con todo, destruyendo la hermosa morada planetaria en que vivimos. Ignora la especie humana que todo lo que existe tiene un motivo de ser, no quieren comprender los animales intelectuales de que todo es vibración, energía, ondulación”.

La vida existe por vibración, se sostiene por la vibración y deja existir por cualquier desequilibrio oscilatorio. Del Espacio cósmico infinito, descienden a la Tierra millones de rayos cósmicos que son captados por millones de antenas que viven sobre la superficie de la Tierra. Cada planta según su especie, cada árbol según su familia, capta, asimila y recoge determinados tipos de energías cósmicas que luego se transforma inconscienemente y transmite a las capas interiores del organismo planetario en que vivimos.

Ciertos animales captan un tipo especial de energía cósmica y otros animales otro tipo de energías. No hay criatura animal que no tenga un papel importante en el campo de la economía energética del organismo planetario.

Todo animal es una pequeña máquina transformadora de energías, de esta ley no podemos excluir tampoco al animal intelectual. Este recoge cierto tipo de fuerzas que luego inconscientemente transforma y transmite a las capas interiores de la Tierra. La Tierra es un organismo viviente y de verdad necesita de todas y cada una de sus criaturas para poder vivir en el concierto de los mundos. Existen familias vegetales y animales que transforman energías del planeta Tierra y para el planeta Tierra.

Existen familias vegetales y animales que transforman energías solares necesarias para la vida del organismo planetario.

Existen familias vegetales y animales que transforman energías del Cosmos infinito y que luego las transforman y adaptan a las necesidades de la Tierra.

Más adelante dice el V.M. lo siguiente: “Es inconcebible ver a muchos codiciosos talando bosques sin piedad alguna, con el único propósito de hacerse ricos y poderosos. La Tierra es un organismo muy delicado y si nosotros lo destruimos nos causamos daño a sí mismos. La Tierra es un precioso organismo que merece que se le cuide porque en él vivimos todos nosotros, resulta absurdo permitir que los insensatos destruyan nuestra bella morada. Es injusto permitir que toda la humanidad resulte víctima de muchas calamidades cuya causa se encuentra en los destructores de la natura.

El individuo y la sociedad

Algo podemos y debemos hacer como individuos: reforestar y alejarnos un poco de la cultura del desperdicio, de los desechables y el plástico. Disminuir, por ejemplo, el uso de tanta bolsa plástica. Aprender a decir: “no gracias”, al comprar algún producto que ya tiene empaque y para el cual, el vendedor nos ofrece un bolsa plástica para transportarlo de la tienda a la casa.

Otro cambio de conducta puede ser, retomar en las compras del supermercado, la costumbre de la bolsa reutilizable que se usaba para ir al mercado. Claro que más acciones se pueden lograr con la educación, divulgación y participación ciudadana en diferentes comités, asociaciones y por qué no decirlo en la vida política del país. Los estudios gnósticos enseñan que la sociedad humana es la extensión del individuo. Los males de la sociedad actual, se originan en el individuo. Si el individuo cambia, a la larga, la sociedad también.

El Buda Maitreya, Samael Aun Weor, en el capítulo 12 de su obra: «El Cristo Social», explica lo siguiente: Es necesario resolver el problema viviente del individuo y la sociedad. Es urgente saber si el individuo existe para la sociedad o al contrario, existe la sociedad para el individuo. Si el individuo existe para la sociedad entonces la sociedad será su verdugo y él, el esclavo. Si la sociedad existe para el individuo entonces ésta trabajará por la libertad y felicidad de cada individuo, de cada ciudadano.

Realmente sólo podremos resolver el gran problema del individuo y la sociedad, librándonos de la influencia de toda propaganda. El problema no puede resolverlo la opinión ni la propaganda política. Nosotros mismos debemos resolver el problema. Necesitamos aprender a pensar por sí mismos. Ningún líder, ni libro alguno puede resolvernos este problema.

El individuo es el resultado del ambiente de la religión, cultura, familia, etc. El individuo es el resultado de las influencias sociales que nos rodean, esto es innegable, sea cual fuere la religión o partido político, que un individuo profese es el resultado de las influencias sociales que lo rodean.

Si queremos averiguar algo más, si queremos saber si somos algo más que un simple resultado de las influencias sociales, si queremos saber si además de las influencias sociales existe dentro de nosotros alguna otra cosa, tenemos que empezar por ser libres pensadores.

Es necesario empezar por poner en tela de juicio la influencia social, política, económica, ambiental, las ideologías, etc., etc., etc. Sólo aquellos hombres que así procedan, y piensen, y analicen, podrán de verdad iniciar una nueva era de paz, abundancia y perfección.

Más adelante dice el Maestro: Cuando descubrimos conscientemente con la mente-corazón que dentro del hombre existe algo más, algo que no es producto de la sociedad ni del ambiente, entonces se verifica dentro de nuestra Conciencia Interna un cambio total, radical y maravilloso”.

Quien se conozca a sí mismo, podrá de hecho transformar el mundo, quien se haga consciente de ese algo que existe dentro de la personalidad de todo hombre, podrá comprobar por sí mismo que ha vivido como esclavo de la sociedad y de sus costumbres. Hoy en día el individuo es esclavo de la sociedad y existe para su amo: la sociedad. Es necesario que el individuo se haga libre para que la sociedad sea también libre. Sólo una sociedad libre trabajará para el primero y el último ciudadano de una nación.

Actualmente la sociedad solo sabe utilizar al individuo como instrumento para saciar sus ansias de placer, o como vehículo para conseguir poder (fama, riquezas, o como bestia para trabajar en sus dominios). Es urgente reflexionar un poco para descubrir que además de ser producto de las influencias sociales y del ambiente en que vivimos, existe dentro de nosotros la Esencia, la conciencia, que no es producto del ambiente.

Continúa en: Desastres naturales (parte II)

El Ego o yo psicológico

El Ego y la Psicología no gnóstica

Según el DRAE, el Yo se define como la: parte consciente del individuo, mediante la cual cada persona se hace cargo de su propia identidad y de sus relaciones con el medio.

En el Diccionario Práctico del Estudiante, también de la RAE, el Ego, se define como la parte de la personalidad, parcialmente consciente que se reconoce como yo, y actúa como intermediario entre los instintos, los ideales y la realidad. Coloquialmente, se asocia al Ego con el exceso de autoestima. Y en Wikipedia, se explica que “en psicología, yo o ego (del latín), se define como la unidad dinámica que constituye el individuo consciente de su propia identidad y de su relación con el medio; es, pues, el punto de referencia de todos los fenómenos físicos”.

Sin embargo, en esta enciclopedia virtual, se hace una estupenda aproximación a las concepciones gnósticas, cuando amplia el concepto del Ego o yo psicológico desde el punto de vista de las filosofías místicas orientales: “En las filosofías místicas orientales, particularmente en el budismo se considera al yo como una ilusión. El yo se presenta como un velo de la mente que induce al sujeto a identificarse con su experiencia provocándole sufrimiento. El Budismo también contrasta fuertemente con otras religiones porque no afirma la existencia del alma, ni de un «sí mismo» o «yo» duradero en el ser”.

Esencia, personalidad y Ego

Los estudios gnósticos difieren profundamente de las diferentes escuelas de Psicología contemporánea, incluido el Psicoanálisis de Freud, acerca de la definición del Ego o yo psicológico. De acuerdo con la Psicología Gnóstica experimental y práctica, en el interior de la máquina humana, hay tres elementos que interactúan a lo largo de la vida. Los tres componentes de la psiquis humana son: la Esencia maravillosa, la personalidad y el Ego o yo psicológico. Estos tres componentes, tienen poca o ninguna relación con el ello, yo y super yo de Sigmund Freud.

La Esencia maravillosa es lo real, el budhata, la chispa divina. Es el conjunto de virtudes, la sumatoria de valores positivos que la máquina humana posee en forma innata. Constituye el material psíquico necesario para fabricar eso que se llama: Alma. En la Psicología Gnóstica se denomina máquina humana u hombre máquina a todo ser humano que no ha logrado el legítimo Nacimiento Segundo.

La divina Gnosis enseña que, un hombre o mujer auténtica es un individuo que ya posee Alma y por consiguiente alcanzó el Nacimiento Segundo. Un individuo auténtico, un dos veces nacido, ha alcanzado tal estado a base de enormes esfuerzos conscientes, innumerables padecimientos intencionales y un paciente trabajo de Alquimia que implica la adecuada acumulación y transmutación del Ens Seminis.

En el individuo auténtico que ha alcanzado el legítimo Nacimiento Segundo, su Esencia maravillosa, se ha desarrollado de manera notable, desde una pequeña chispa divina o germen de Alma, pasando por una Perla seminal, hasta convertirse en un Embrión Aureo para finalmente nacer como auténtica Alma humana. El Alma es la parte humana del Ser. El Ser, es el mismo Espíritu, es el Íntimo o dios íntimo, es Atman el inefable, es Chesed, el maestro interno.

Mediante la experimentación propia, la práctica constante de métodos, técnicas y procedimientos de la Psicología Gnóstica, se puede evidenciar que la Esencia maravillosa, es radicalmente distinta al Ego o yo Psicológico y a la personalidad.

La sabiduría gnóstica enseña que si la Esencia es lo innato, la Personalidad es lo adquirido. La personalidad, es el vehículo de expresión de la Esencia o del Ego. La personalidad es el conjunto de manifestaciones de la máquina humana. En la personalidad se encuentran el carácter, la educación, los hábitos, costumbres, tradiciones y la identidad nacional.

A este respecto Piotr Demianovich Ouspensky, en el Capítulo VIII de su obra: “Fragmentos de una Enseñanza Desconocida”, traslada la siguiente explicación que dio G. I. Gurdjieff a sus discípulos: La esencia en el hombre es lo que le pertenece. La personalidad en el hombre es «lo que no le pertenece» significa: lo que le ha venido de afuera, lo que él ha aprendido, o lo que él refleja; todas las huellas de impresiones exteriores grabadas en la memoria y en las sensaciones, todas las palabras y todos los movimientos que le han sido enseñados, todos los sentimientos creados por imitación, todo esto es «lo que no le pertenece» todo esto es la personalidad.

Más adelante se lee en la obra citada: “Un niño pequeño no tiene todavía personalidad. Él es lo que realmente es. La esencia. Sus deseos, sus gustos, lo que quiere y lo que no quiere, expresan su ser tal cual es. Pero tan pronto interviene aquello que llamamos «educación», la personalidad comienza a crecer. La personalidad se forma en parte bajo la acción de influencias intencionales, es decir, de la educación, y en parte por el hecho de la involuntaria imitación de los adultos por el niño mismo. En la formación de la personalidad también desempeña un gran papel la «resistencia» del niño a los que le rodean y sus esfuerzos por disimular ante ellos lo que le «pertenece», lo que es real”.

La Gnosis y el Ego

Según la Psicología Gnóstica, el Ego o yo psicológico, es el mismo subconsciente, es decir, no tiene nada que ver con la conciencia, con la “parte consciente del individuo” o de la máquina humana. La Psicología Gnóstica explica además que el Ego no constituye “unidad dinámica” alguna, no es individual y mucho menos es consciente. El Gnosticismo Universal de todas las épocas y latitudes, enseña que el Ego es múltiple o plural. De allí que el concepto del yo psicológico, se asocie al de yo pluralizado.

En tal sentido, P. D. Ouspensky, en la primera de sus “Conferencias Psicológicas» explica que: Ante todo, el hombre debe saber que él no es uno; él es muchos. No tiene un Yo permanente e inmutable. Él es siempre diferente. En un momento es uno, en el siguiente momento es otro, en el tercer momento es un tercero, y así sucesivamente, casi sin término.

La ilusión de unidad o unicidad se crea en el hombre, ante todo, por la sensación de un cuerpo físico, luego por su nombre , que en casos normales siempre sigue siendo el mismo, y tercero, por cierto número de hábitos mecánicos que le son implantados por la educación o los adquiere por imitación. Al tener siempre las mismas sensaciones físicas, al oír siempre el mismo nombre, y al notar en sí mismo los mismos hábitos e inclinaciones que tenía antes, se cree ser siempre el mismo. En realidad no hay unidad en el hombre y no hay un centro de control, ni un Yo permanente

Cada pensamiento, cada sentimiento, cada sensación, cada deseo, cada gusto y cada aversión es un «yo». Estos «yoes» no están conectados entre sí, ni coordinados en forma alguna. Cada uno depende de los cambios de las circunstancias exteriores, y de los cambios de las impresiones. Algunos siguen mecánicamente a otro, y algunos aparecen siempre acompañados de otros. Pero en esto no hay ni orden ni sistema

Diferencia entre la Esencia, la personalidad y el Ego

La cosmovisión gnóstica explica que el Ego o Yo pluralizado, no es la personalidad, ni forma parte de ella. El Yo utiliza a la personalidad como vehículo o medio para expresarse. Al yo psicológico corresponden los defectos de carácter: ira, orgullo, odio, pereza, lujuria, rencor, envidia, entre una larga lista de defectos.

Mediante la auto observación, el recuerdo de sí, el desarrollo de la fuerza de atención, la auto exploración, la meditación profunda y en general, con el despertar de la conciencia, el estudiante de Psicología Gnóstica, evidencia que el Ego es independiente de los instintos, aunque puede condicionarlos o intervenir en ellos. Según la Psicología Gnóstica, los instintos, forman parte de las funciones psicosicofisiológicas, Las otras funciones psicofisiológicas de la máquina humana, son el intelecto, las emociones, los movimientos y el sexo.

El yo pluralizado es la causa de los errores humanos y hay que aprender a diferenciarlo de la Esencia e incluso de la personalidad. El yo pluralizado o los “yoes” constituyen agregados psicológicos a la Esencia. Son entidades energéticas sutiles. Envuelven a la Esencia, la atrapan, la encarcelan o embotellan e impiden su manifestación. La Esencia se encuentra disgregada, dispersa, dormida y embotellada por la acción del Ego. Los yoes son elementos subjetivos de las percepciones.

En la Psicología Gnóstica, las sensaciones y percepciones se denominan impresiones. Son impresiones psicológicas que pueden y deben transformarse adecuadamente, como ocurre con el alimento físico o comida. La observación de sí, le permite al gnóstico sincero evidenciar que el yo pluralizado es el resultado de una mala transformación de impresiones. La inadecuada transformación de impresiones es común en la máquina humana debido al sueño de la conciencia.

Ampliando esta explicación, José Jesús Leal, en el capítulo X de su obra: “Psicología del Despertar”, explica lo siguiente: Las impresiones que provienen del mundo exterior al entrar en la máquina humana, no pasando por el estado de autoconciencia, se combinan con antiguos defectos ya existentes, formando una serie de grupos y subgrupos que finalmente constituyen el Yo, el Mí Mismo de la psicología trascendental. Leal, afirma además que: los defectos psicológicos son impresiones no transformadas, formas mentales que resultan de impresiones residuales en los diferentes niveles de la mente.

Mientras la Esencia es innata y la personalidad es lo adquirido, el Ego puede ser innato y puede ser adquirido o desarrollado a lo largo de la vida, pero no es real. La Psicología Gnóstica explica que un niño recién nacido se encuentra despierto porque su Esencia se halla libre del yo. Lamenablemente, con el transcurrir del tiempo logrará atrapar nuevamente a la Esencia, a medida que el niño crezca y se forme en él, la personalidad.

En este sentido, el Kalk i Avatar de la Era de Acuario, explica en el capítulo 26 de su obra: «Psicología Revolucionaria» que: Los yoes del recién nacido van y vienen, dan vueltas alrededor de la cuna, quisieran meterse entre el nuevo cuerpo, pero debido a que el recién nacido aún no ha fabricado la personalidad, todo intento de los yoes para entrar en el nuevo cuerpo resulta algo más que imposible… A medida que la nueva personalidad se va formando, los yoes que vienen de existencias anteriores, van penetrando poco a poco en el nuevo cuerpo. Cuando ya la totalidad de los yoes se ha reincorporado, aparecemos en el mundo con esa horrible fealdad interior que nos caracteriza; entonces andamos como sonámbulos por todas partes, siempre inconscientes, siempre perversos.

El trabajo que propone y ha propuesto la Gnosis de todos los tiempos consiste en la eliminación del Ego para liberar a la Esencia maravillosa y que un día cada ser humano logre el nacimiento del Alma, el Nacimiento Segundo y más adelante su Auto Realización Íntima del Ser o liberación final. Este es un trabajo que conlleva una transformación radical de tipo psicológico y espiritual en hombres y mujeres.

El Ego y la Antropología Gnóstica

La Antropología Gnóstica explica que detrás de muchos mitos, tradiciones y acontecimientos narrados por las antiguas mitologías y religiones, se esconde el mensaje de la necesidad de descubrir al yo pluralizado y su eliminación para lograr la liberación de la Esencia.

En el antiguo Egipto de los faraones, los yoes, son los demonios rojos de Seth que atraparon al dios Osiris. En la India milenaria, el dilema al que se enfrenta el príncipe pandava Arjuna, al inicio del Bhagavad Gita, narra el conflicto del iniciado, de enfrentarse a lo más querido. Detrás del combate de Arjuna a sus propios familiares y amigos más cercanos al que lo incita Krisna, se esconde la enseñanza del yo pluralizado y su eliminación.

Al final del inmortal poema épico: La Odisea, se narra el combate que libra Ulises, con ayuda de su hijo Telémaco, de su lanza, de su arco y sus flechas y que, culmina con la muerte de todos los nobles usurpadores de su hogar. Los combates de Arjuna y de Ulises, tienen la misma significación esotérica. Esa lucha íntima requiere de enormes sacrificios y mucha fuerza de voluntad. Por eso los gnósticos afirman: “Nuestro lema divisa es Telema (voluntad)”.

En el Evangelio cristiano se habla del endemoniado gadareno: “Y le preguntó: ¿Cómo te llamas? Y respondió diciendo: Legión me llamo; porque somos muchos: Y le rogaba que no los enviase fuera de aquella región. Estaba allí cerca del monte un gran hato de cerdos paciendo. Y le rogaron todos los demonios , diciendo: Envíanos a los cerdos para que entremos en ellos. Y luego Jesús les dio permiso. Y saliendo aquellos espíritus inmundos, entraron en los cerdos, los cuales eran como dos mil; y el hato se precipitó en el mar por un despeñadero, y en el mar se ahogaron”. (Mr 5:9-13).

Los cristianos hablan de los siete pecados capitales y don Adrián Inés Chávez traduce el significado de Wukub Kakix en su versión del Pop Wuj, como: siete vergüenzas, viva personifcación de nuestros defectos, del yo pluralizado. En el México azteca, los yoes son representaodos por los cuatrocientos surianos que caen abatidos por las flechas y el arco solar de Huitzilopochtli.

La doctrina de los muchos y el sufrimiento humano

El Ego es un libro de muchos tomos. Es innumerable como las arenas de un desierto y como las estrellas del espacio infinito. El Yo no tiene nada de divinal y no es uno, ni dos yoes dentro de la psiquis. En las antiguas escuelas de misterior, se enseñaba que el yo es múltiple y se aprendía la doctrina de los muchos a base de ejercitar el sentido de la auto observación.

Al respecto, el Buda Maitreya, Samael Aun Weor, en el capítulo IV de su «Mensaje de Navidad 1964-1965«, aclara lo siguiente: Los pseudo-ocultistas y los pseudo-esoteristas dividen el Ego en dos yoes: Yo superior y Yo inferior.

Superior e inferior es división de un mismo organismo. “Yo superior”, “Yo inferior” es todo “Ego”, todo “Yo”. El Íntimo, lo real, no es el “Yo”, trasciende todo “Yo”, está más allá de todo “Yo”. El Íntimo es el Ser; el Ser es lo real, lo atemporal, lo divinal.

El “Yo” tuvo un principio y tendrá inevitablemente un fin; todo lo que tiene un principio tiene un fin. El Ser, el Íntimo no tuvo principio, no tendrá fin. El es lo que es, lo que siempre ha sido y lo que siempre será. El “Yo” continúa después de la muerte, y retorna a este valle de lágrimas para repetir acontecimientos, satisfacer pasiones y pagar Karma”

Más adelante explica el Maestro que “El “Yo” es el origen del error y de su consecuencia que es el dolor. Mientras exista el “Yo”, existirá el dolor y el error. Nacer es dolor, morir es dolor, vivir es dolor. Dolor en la niñez, la adolescencia, la juventud, la madurez, la vejez. Todo en este mundo es dolor”.

Con justa razón el Iluminado, Siddharta Gotama, el Buda dio a conocer las cuatro nobles verdades relacionadas con el dolor, el origen del dolor, la supresión del dolor y el Octuple sendero hacia la liberación final. Es por ello que el budista piensa que la idea misma del Alma es ilusoria en el animal intelectual, en el hombre máquina. En el budismo auténtico, se comprende que la psiquis de la máquina humana es siempre cambiante, que no existe un animal intelectual que se mantenga invariable. Solo los auténticos individuos, los que han eliminado al Yo pluralizado tienen un alma que controla permanentemente sus acciones.

Semana Santa

la Semana Santa y su mensaje oculto

Introducción

Semana Santa es la época en la que tradicionalmente se conmemora la pasión, muerte y resurrección de Jesucristo. Sin embargo, detrás de este extraordinario acontecimiento se esconde un mensaje oculto y por ello es conveniente entender el profundo significado esotérico de la Semana Santa.

La Semana Santa o semana mayor, la más santa de las semanas, puede estudiarse desde diferentes puntos de vista. Puede verse desde el punto de vista histórico, desde una perspectiva astronómica, a la luz de la religión comparada y con un enfoque íntimo trascendental.

Desde el punto de vista histórico nos recuerda la pasión del gran iniciado Jesús o Jeshuá Ben Pandirá. De acuerdo con los estudios gnósticos, no todos lo versículos bíblicos se refieren a la vida privada de Jesús. Muchos aspectos de su vida privada, su preparación, sus estudios, su iniciación se encuentran ocultos. Otros aspectos de su obra y enseñanza extraordinaria, no aparecen en ninguno de los cuatro evangelios, pero afortunadamente sobrevivieron de generación en generación por la tradición oral y se hallan contenidos en los evangelios apócrifos. Gran parte de su enseñanza esotérica permaneció escondida durante siglos, pero a partir del siglo XIX, las arenas del desierto y la divinidad han ido devolviéndola en la forma de los códices gnósticos en los que se halla la Pistis Sofía, los evangelios gnósticos y muchos otros textos de invaluable valor histórico, arqueológico y esotérico.

Ejemplos de pasajes no registrados en la Biblia y relacionados con la tradición de Semana Santa son: el manto de la Verónica, los nombres de los dos ladrones crucificados junto a Jesús y el nombre del centurión romano que atravesó el costado del señor.

Si bien es cierto, conocer la vida privada de Jeshuá Ben Pandirá, resulta interesante y atrae el interés de muchos investigadores y buena parte de la humanidad, resulta mucho más interesante entender el Drama Cósmico oculto detrás de la Semana Santa. Es indudable el fundamento astronómico de esta época sagrada. Solo así se entiende la pregunta: ¿Por qué la Semana Santa es una fiesta movible?

Semana Santa, la tradición del Equinocción de Primavera, no es un acontecimientos ocurrido solamente en Tierra Santa. Es una fiesta antiquísima celebrada por todos los pueblos antiguos. Y es que el fundamento astronómico de la Semana Santa solo se entiende en relación con la Navidado nacimiento del niño dios de Belén. Detrás de Navidad y Semana Santa, hay un Mito solar extraordinario, motivo de estudio y celebración por todos los pueblos antiguos.

En los equinoccios hay 12 horas de día y 12 horas de noche

Los grandes dioses solares de todas las antiguas civilizaciones tienen una equiparación extraordinaria con Jesucristo y el mensaje esotérico que envía esta fiesta solar es el mismo para la conciencia humana.

El significado oculto de Semana Santa

La más santa de las semanas, registra formidables acontecimientos que todo iniciado debe efectuar si quiere alcanzar la perfección, la inmortalidad o la Auto Realización Íntima del Ser. A una escala intermedia, señala el camino a seguir por los iniciados que quieren alcanzar la santidad, la maestría o la salvación. Al nivel de la humanidad, proporciona múltiples símbolos que interpretados adecuadamente explica las causas por las cuales el animal intelectual se encuentra tan lejos de Dios y cuál es el método para regresar a él.

Dada la honda significación de la Semana Santa para todos los pueblos y no solo para el Cristianismo, resulta muy lamentable que algunos guías espirituales recomienden a sus discípulos no conmemorar esta fiesta sagrada y sostengan que carece de valor espiritual por el simple argumento de tener orígenes paganos. La verdadera Semana Santa es para vivirla internamente por un auténtico cristiano.

Para entender el profundo mensaje oculto escondido en los versículos bíblicos hay que acudir entre otros recursos, a la ley sagrada del Heptaparaparshinock o Ley de Siete, a la Alquimia, a la Cábala, a la Anatomía Oculta y a la Psicología Gnóstica.

La Ley de Siete principios, es la Ley de Orden que se explica mediante la escala musical. Reminiscencias de la ley de Octava, son los Siete días de la Creación, los siete días de la semana y los siete planetas de los antiguos. La ley de Siete explica el porqué de los siete niveles de energía en el átomo y la Tabla Periódica en la Química.

De acuerdo con la Ley de Siete, los días de la Semana Santa desde Domingo de Ramos, hasta Sábado de Gloria, se relaciona con los siete días de la Creación y con los siete planetas que se ven a simple vista (Luna, Mercurio, Venus, Sol, Marte, Júpiter y Saturno). Los siete días de la Semana Santa ya indicados forman una escala musical completa. Domingo de Pascua corresponde a la nota Do de una escala superior. Los ocho días de esta sublime fiesta se corresponden con el Santo ocho, el signo del infinito y el número de Job.

En cada día de Semana Santa ocurren acontecimientos extraordinarios: la entrada triunfal en Jerusalén, los mercaderes del templo, la cena en Bethania y la maldición de la higuera estéril. Los dos días siguientes, son cruciales: Jueves Santo y Viernes Santo. En cada uno de estos días ocurren muchos acontecimientos que ameritan dedicación especial. Luego viene el día del reposo y la Resurrección.

La Gnosis enseña que todos los acontecimientos ocurridos durante esos ocho días, no son de ayer, de un remoto pasado y no deben verse en el ambiente de Tierra Santa. Al estudiar la Semana Santa desde la óptica del Drama Cósmico, se explica que cada uno de los personajes de tal drama se encuentran en la psiquis de cada individuo humano.

Cuando en los evangelios se leen los milagros y prodigios de Jesús, hay que entender que esos milagros los debe realizar el Cristo íntimo, el salvador individual de cada persona. Cuando Jesús cura la ceguera, lo hace para que podamos ver el camino hacia él, cuando cura sordos, es para escuchar su palabra, sus mensajes que vienen de las partes superiores de sí mismos, cuando cura paralíticos, es para aprender a caminar en su búsqueda. ¿Y cuando cura la lepra? Esa lepra es el Ego, viva personifación de los errores humanos. El ego o yo de la Psicología Gnóstica es el que tiene atrapada, encarcelada a la Esencia maravillosa a la que el Cristo viene a salvar.

Simbolismo esotérico

En Domingo de Ramos, el señor entra en la Jerusalén Celestial montado en un pollino o crío de un burro o asno. Jerusalén, la ciudad santa de las doce puertas, es nuestro propio cuerpo. Cristo debe entrar en nuestra ciudad interior, montado en el burro que representa a la mente. La mente debe aprender a obedecer al señor y aceptar que es su guía.

Cristo expulsando a los mercaderes del templo -El Greco

Los mercaderes del templo, son los elementos indeseables de nuestra conducta que cambian al oro, al Cristo Sol por la plata, por el dinero, por la Luna, son los que comercian con palomas, con el Espíritu Santo, señor y dador de vida. Hay que aprender a empuñar el látigo de la voluntad para expulsar a los mercaderes de nuestro templo corazón.

La Cena en Bethania relata un antiguo ritual que simboliza matrimonio en castidad indispensable para realizar la Gran Obra de la Alquimia. Por ello, el primer milagro del Salvador, es la transmutación del ens seminis, de las aguas de la vida en vino de luz del alquimista en las bodas de Caná.

La higuera está relacionada con las fuerzas sexuales, con el ens seminis, indispensable para lograr el Nacimiento Segundo del que habló Jesús a Nicodemo en el capítulo 3 del Evangelio de Juan. Eso del árbol que no da fruto está más allá de la interpretación literal y se relaciona con los místicos que no realizan transformaciones íntimas profundas y que no trabajan en la conservación de su energía, ni en la transmutación alquímica.

En Jueves Santo se realiza la Última Cena. El Kalki Avatara de la Era de Acuario, Samael Aun Weor explica en el capítulo titulado: Dos Rituales de su libro: «El Matrimonio Perfecto«, que la Última Cena es una ceremonia mágica de inmenso poder y que a diferencia de lo que se especula con el Santo Graal, “La Última cena fue una ceremonia de sangre. Los apóstoles trajeron cada uno entre su copa, gotas de su propia sangre, y vaciaron estas gotas entre el Cáliz del Cristo Jesús. En ese Cáliz el Adorable había echado también su sangre real. Así, entre el Santo Graal, se mezcló la sangre del Cristo Jesús con la sangre de sus discípulos.

Según las tradiciones gnósticas el Cáliz sagrado de nuestro señor Jesucristo existe, fue el mismo que recibió Abraham de manos de Melquisedec, rey de Salem y sacerdote del Dios Altísimo (Gn 14: 17 – 20) y que con el tiempo pasó también a las manos de Moisés y de Salomón. El Gnosticismo Universal enseña que entre quienes intuyeron el destino final de la Santa Reliquia se encuentra Ricardo Wagner y lo devela en su majestuosa ópera: Parsifal.

Conforme al Drama Cósmico, en Jueves Santo el Redentor del mundo da las últimas instrucciones a sus discípulos y en el Nuevo Testamento están registradas las que da a Pedro y a Judas Iscariote. Esa noche ocurre también la oración en el huerto de Getsemaní y el formidable llamado al despertar de la Conciencia al encontrar a sus discípulos durmiendo, es decir, con la conciencia dormida (Mt 26: 38 – 44).

Viernes Santo se encuentra lleno de elementos simbólicos escondidos en las 14 estaciones del Viacrucis y las siete palabras. Judas, Pilatos y Caifás, representan el mismo papel que los tres traidores que asesinaron a Hiram Abif en las tradiciones masonas, de Hiram Abif se habla en el primer libro de Reyes.

Judas representa al demonio del deseo, Pilatos al demonio de la mente, que siempre se lava las manos y Caifás al demonio de la mala voluntad. Las multitudes que gritan. Crucifícale, no son de ayer, de un remoto pasado, ni quedaron en Jerusalén. Esas multitudes se encuentran en la psiquis humana y constituyen el yo pluralizado de la Psicología Gnóstica.

Según las tradiciones, Jesús muere a los 33 años, en clara alusión a las 33 vértebras de la columna vertebral por donde asciende victoriosa la serpiente ígnea de nuestros mágicos poderes: el Kundalini. Es crucificado en el monte de la Calavera, adonde debe ascender Kundalini. En lo alto de la cruz fue escrita su causa con las siglas: INRI.

A diferencia de lo que creen muchos, la cruz no es un símbolo de martirio, sino de creación y nacimiento. Detrás de los palos de la cruz, lo mismo que en el cáliz y la lanza de Longinos, se esconde un simbolismo sexual, pero de sexualidad espiritual trascendente. Por eso las multitudes le gritan que se baje de la cruz incitando al iniciado a que se salga de la Senda del filo de la navaja. INRI en Alquimia significa: Ignis Natura Renovatur Integram, el Fuego renueva incesantemente la Naturaleza.

Las siete palabras o siete frases que pronuncia el señor en la cruz también son profundamente significativas y se relacionan con el septenario sagrado de teósofos y yoguis, con siete principios anímicos y espirituales que el iniciado debe construir o realizar. Una de ellas, enigmática por siglos es la famosa frase maya: Helí, Helí, Lamá Zabaktani y que significa: “Ahora hundirme en la prealba de tu presencia”.

María Magdalena y Jesús resucitado -Tiziano

La Gran Obra alquimista culmina con la muerte y resurrección del Hierofante. La Gnosis enseña que el Cristo Jesús realmente resucitó y aún conserva el mismo cuerpo físico que usó en Tierra Santa.

El Drama Cósmico

Introducción

Entre las formas de expresión de la literatura universal que existen desde la antigüedad, se encuentra el teatro, la creación de las obras destinadas a ser llevadas a escena. En la Grecia clásica existieron las fiestas anuales dedicadas al dios del teatro y son famosas las tragedias de Esquilo y Sófocles, entre otros, así como las comedias de Aristófanes.

La tragedia es el tipo de obra en la que los principales personajes están sujetos a un destino que los lleva a un final funesto. En cambio, la comedia, tiene un argumento en el que prevalece lo alegre o humorístico con un final feliz.

Entre los géneros del teatro y con el tiempo, también del cine, no puede faltar el drama que mantiene un equilibrio entre la tragedia y la comedia. Así, desde tiempos antiguos, en el teatro, se incluyó en el drama, la declamación, varios actores, diferentes voces, mímicas rituales y danzas.

Entre los diferentes géneros del teatro, en los colegios inicíaticos de todo el mundo se ha dado privilegio al drama para la transmisión de verdades cósmicas y para ilustrar la necesidad de transformación radical en el individuo.

Al trasladar estos géneros a la vida diaria, el Kalki Avatar de la Era de Acuario, el venerable maestro Samael Aun Weor explica en el capítulo 17 de su obra: «Las Tres Montañas»: el drama es para las gentes más o menos buenas; la comedia para los payasos y la tragedia para los perversos.

El Drama y Cristo

En cuanto a la importancia esotérica de esta bella expresión de la creación literaria, el Buda Maitreya, en el capítulo titulado: “El Arte”, de su obra: Revolución de la Dialéctica, explica lo siguiente: “El drama sirvió para transmitir a los iniciados valiosos conocimientos. Por medio del drama se transmitieron a los iniciados diversas formas de experiencia del Ser y manifestaciones del Ser.

Entre los dramas, el más antiguo es el del Cristo Cósmico. Los iniciados sabían muy bien que cada uno de nosotros debe convertirse en el Cristo de dicho drama, si es que realmente aspiramos al Reino del Superhombre. Los dramas cósmicos se basan en la Ley del Siete. Ciertas inteligentes desviaciones de dicha ley se utilizaron siempre para transmitir al neófito conocimientos trascendentales.”

Asimismo, en el capítulo número 18, titulado: “Criptas Subterráneas” de su Mensaje de Navidad 1973-1974 y titulado: Sí, hay Infierno… Sí, hay Diablo… Sí, hay Karma, el Venerable Maestro Samael Aun Weor, amplía su explicación acerca del Drama Cósmico:

El Drama Cósmico, la vida, pasión y muerte de nuestro Señor el Cristo, fue representada desde los antiguos tiempos por todos los Grandes Avataras. El Gran Señor de la Atlántida, antes de la segunda catástrofe transapalniana, representó en carne y hueso el mismo Drama de Jesús de Nazaret. En cierta ocasión un misionero católico que llegó a China encontró el mismo Drama Cósmico entre la gente de raza amarilla: «¡Yo creía que nosotros los cristianos éramos los únicos conocedores de este drama!», exclamó el misionero. Confundido, colgó los hábitos.

Tal drama fue traído a la Tierra por los Elohim. Cualquier hombre que busca la Auto-Realización Intima del Ser, tendrá que vivirlo y convertirse en el personaje central de la escena cósmica.

El Drama Cósmico en el Nuevo Testamento

En los estudios gnósticos se explica muy claramente la diferencia entre la vida pública del gran iniciado Jesús y su vida privada. La Gnosisexplica que la mayoría de versículos de los cuatro evangelios canónicos tratan de la vida pública de Jesús de Nazaret o Jeshua Ben Pandhirá y que su vida privada tiene muchos aspectos radicalmente distintos a lo que se encuentran en la Biblia y que poco a poco han develado historiadores, antropólogos y arqueólogos.

Al continuar con la explicación del Drama Cósmico, por parte del Venerable Maestro Samael, en el capítulo 33 de su obra: «El Matrimonio Perfecto», expone lo siguiente: todo el drama de la vida, pasión y muerte de Jesús es tan antiguo como el mundo. Este drama viene de las antiguas religiones arcaicas del pasado y se le conoce en todos los rincones del mundo.

Este drama es aplicable a Jesús y, en general, a todos aquellos que recorren la senda del filo de la Navaja. Ese drama no es la vida personal de un hombre. Ese drama es la vida esotérica de todos los que recorren el camino secreto. Lo mismo se le puede aplicar este drama a Jesús como a cualquier otro Iniciado cristificado. Realmente, el drama de la vida, pasión, muerte y resurrección de Jesús, es un Drama Cósmico que existe desde mucho antes de la existencia del mundo. Ese drama es conocido en todos los mundos del espacio infinito.

Más adelante, en dicho capítulo, el Maestro amplía su explicación acerca de cómo se escribió el Drama Cósmico en el Nuevo Testamento: El trabajo de adaptar el Drama Cósmico a la nueva Edad, fue maravilloso. En este trabajo intervinieron grupos secretos de iniciados. Estos hicieron una obra espléndida.

En este blog: Gnosis Guatemala, hemos explicado ampliamente los fundamentos del Drama Cósmico. En la entrada titulada: ¿Por qué la Semana Santa es una fiesta movible?, hemos explicado el fundamento astronómico de la conmemoración de la Semana Santa y su relación a través del Mito Solar con el nacimiento de el niño Sol y la fiesta de Navidad. Hemos explicado además que en la Semana Santa, la tradición del Equinoccio de Primavera fue conmemorada por todos los pueblos antiguos y que tras los mitos de Prometeo en la Grecia clásica y del dios Bacab en Mesoamérica, se esconde el Drama Cósmico.

Por las abundantes pruebas que obtiene la Antropología Gnóstica de la religión comparada, así como por el conocimiento por imaginación, inspiración e intuición que enseña el Gnosticismo y por la experiencia mística directa, el Presidente fundador de las instituciones gnósticas sigue explicando en el capítulo citado del Matrimonio Perfecto: Jesús vivió el Drama de la Pasión, pero no es el único que lo ha vivido. Antes de él, algunos Iniciados como Hermes, Quetzalcoatl, Krishna, Orfeo, Buda, etc., etc., lo vivieron. Después de él, algunos otros lo han vivido. El Drama de la Pasión es Cósmico.

La diferencia entre Jesús y otros grandes iniciados que han vivido el Drama Cósmico está en que Jesucristo lo representó en carne propia y en la jerarquía: Jesús es el iniciado más exaltado de la Logia Blanca.

El papel de los apóstoles en el Drama Cósmico

Al estudiar el Nuevo Testamento desde el punto de vista del Drama Cósmico, es decir, como una obra de teatro extraordinaria, del más alto nivel esotérico; se entienden muchos pasajes, aparentemente ilógicos y confusos de los evangelios canónicos.

Por ese motivo Jesús conocía perfectamente lo que habría de ocurrirle: “Porque como estuvo Jonás en el vientre del gran pez tres días y tres noches, así estará el Hijo del Hombre en el corazón de la tierra tres días y tres noches” (Mt 12:40). “Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz cada día y sígame”. (Lc 9:23).

El iniciado Jesús, sabía perfectamente el papel que tenía que vivir en el Drama Cósmico. Dicho papel ya estaba escrito mucho tiempo antes y los profetas habían develado parte del gran Drama. “he aquí que tu rey vendrá a ti, justo y salvador, humilde, y cabalgando sobre un asno, sobre un pollino hijo de asna” (Zc 9:9). “Y pesaron por mi salario treinta piezas de plata” (Zc 10:12).

En los evangelios, durante los acontecimientos relacionados con el Jueves Santo, si se lee con cuidado se encuentras ejemplos interesantes del papel que Jesucristo enseñó a cada uno de sus discípulos y que debieron seguir al pie de la letra.

“Y envió dos de sus discípulos, y les dijo: vayan a la ciudad, y les saldrá al encuentro un hombre que lleva un cántaro de agua; síganlo, y donde entre, digan al señor de la casa: el Maestro dice: ¿dónde está el aposento donde he de comer la pascua con mis discípulos?. Y él les mostrará un gran aposento alto ya dispuesto; prepárenlo para nosotros allí”. (Mr 14:13-15).

Uno de los pasajes más claros de la obligación del papel que le tocó vivir a cada discípulo se encuentra en la Negación de Pedro: “entonces Jesús, les dijo: todos ustedes se escandalizarán de mí, esta noche; porque escrito está: heriré al pastor, y las ovejas del rebaño serán dispersadas”. (Mt 26:31). En los evangelios, se lee que Pedro se atrevió a decir que él no se escandalizaría y no lo negaría y entonces el Maestro le respondió: “De cierto, de cierto te digo: no cantará el gallo, sin que me hayas negado tres veces” (Jn13:38).

Indudablemente, el papel más controversial de todos fue el de Judas Iscariote. El V.M. Samael Aun Weor, explica en el capítulo citado de su Mensaje de Navidad 1973-1974, libro titulado: «Sí, hay Infierno… Sí, hay Diablo… Sí, hay Karma»:

Cada uno de los doce Apóstoles de Jesús de Nazaret, tuvo que representar su papel en la escena. (…) También causa cierto dolor el hecho concreto de que Judas Iscariote, hasta la fecha actual, es considerado realmente como un discípulo traidor. (…) Judas Iscariote es otro caso muy interesante. Realmente este Apóstol jamás traicionó a Jesús el Cristo; sólo representó un papel, y éste se lo enseñó su Maestro Jesús (…) Judas no quería ejecutar el que le tocó; solicitó el de Pedro, mas Jesús ya tenía establecido firmemente la parte que cada discípulo tenía que simbolizar.

El papel que Judas representó tuvo que aprendérselo de memoria, y le fue enseñado por su Maestro. Judas Iscariote nunca pues traicionó al Maestro. El Evangelio de Judas es la disolución del Ego; sin Judas no es posible el Drama Cósmico. Es pues, este Apóstol el más exaltado Adepto, el más elevado de todos los Apóstoles del Cristo Jesús.

Resulta sumamente importante señalar que el Avatar de Acuario develó varias décadas antes que se anunciara la existencia del Evangelio de Judas, que el apóstol solo siguió órdenes directas de su Maestro y del gran sacrificio que implicaba su acción, así como el enorme descrédito que sufriría por siglos: Por eso se lee en el evangelio, lo que Jesús le advierte: “y serás maldecido por las otras estirpes”. (El Evangelio de Judas, P. 36. National Geografic. RBA libros, S.A. Barcelona. 2006).

Más adelante se lee en el Evangelio de Judas, cuando el Salvador del mundo le explica su papel y le reconoce su jerarquía por encima del resto de apóstoles: “Pero tú los superarás a todos ellos, porque tú sacrificarás el cuerpo en el que vivo” (Op. Cit. P. 45).

Es indudable que para que los discípulos representaran su papel, tuvieron que ser sometidos a duros exámenes, a difíciles pruebas. En el Evangelio de Judas, se lee que en las pruebas más rigurosas, los discípulos fracasaron y solo Judas Iscariote las aprobó: “Que alguno de vosotros que sea lo bastante fuerte entre los seres humanos deje manifestarse al humano perfecto y se presente ante mí”. Todos ellos dijeron: “Tenemos la fuerza”. Pero sus espíritus no tuvieron valor para estar frente a él, excepto el de Judas Iscariote” (Ibid. P. 26).

En este pasaje se explica que solo Judas Iscariote pudo lograr que su Real Ser se expresara y por ende, era el único capaz de realizar gran proeza, como lo intuyó Jorge Luis Borges en sus “Tres versiones de Judas” en donde cuenta como su personaje: Nils Runeberg comprende el sacrificio de Judas y el martirio que le ocasiona divulgarlo.

El Ens seminis y la energía creadora

En los estudios gnósticos, la valoración de las fuerzas creadoras en el ser humano, tiene una importancia superlativa. Para el Gnosticismo Universal, hay varios aspectos del trabajo esotérico que deben realizarse simultáneamente. Todos son sumamente importantes para el desarrollo interior de la máquina humana. El gran propósito de este trabajo simultaneo es el desarrollo armonioso de todas las infinitas posibilidades humanas, es decir, la Auto Realización Íntima del Ser.

Factores fundamentales para lograr la Auto Realización íntima son: el Nacimiento espiritual y la eliminación de los elementos indeseables de la conducta, así como el Sacrificio por la humanidad. Adicionalmente, el gnóstico sincero debe comprender la necesidad urgente e impostergable de desarrollar su Esencia, despertar conciencia y adquirir un conocimiento superior: la divina Gnosis. Este trabajo es de tipo superior y se denomina: la Gran Obra.

Para el logro de este caro propósito se requiere de una adecuada valoración de la energía, aprender a absorberla, conservarla, incrementarla y transformarla. Desde los primeros grados de estudio, las escuelas gnósticas en Guatemala y en el mundo, ofrecen procedimientos, métodos y sistemas para que el estudiante gnóstico aproveche energías cósmicas e internas que le otorguen la fuerza suficiente para realizar la Gran Obra.

Muchas energías al alcance del estudiante han sido generalmente desconocidas para la mayoría de personas, incluso para la ciencia y la religión convencionales. Sus atributos y forma de asimilarlas, han sido mantenidas en secreto durante siglos por diferentes escuelas esotéricas.

Las oraciones y rituales de muchas religiones mueven fuerzas desconocidas para la ciencia oficial. El Kalki Avatara de la Era de Acuario, Samael Aun Weor, explica en el capítulo XII de su libro: «El Matrimonio Perfecto», que los rituales son más poderosos que la dinamita y que manejan fuerzas nucleares.

Entre las diferentes formas de la energía necesarias para trabajar en la Gran Obra, destaca la Energía creadora escondida en las fuerzas sexuales, en el Ens seminis o esperma sagrado y en los estrógenos.

La Antropología Gnóstica explica que el conocimiento del poder escondido en el Ens seminis, constituyó en la antigüedad un secreto indecible y que solo se transmitía públicamente por medio de alegorías y diferentes simbolismos.

En las grandes civilizaciones agrícolas de la antigüedad: la civilización del arroz en el extremo Oriente, la civilización del trigo en los alrededores del mar Mediterráneo y la civilización del maíz en Mesoamérica, los granos de arroz, de trigo o de maíz tienen el mismo significado esotérico. Por eso el pan de trigo consagrado es el cuerpo de Cristo y por la misma razón, los cuatro hombres de maíz son el resultado de la preparación de 9 bebidas a base de maíz blanco y amarillo.

Detrás de las enseñanzas, rituales y tradiciones de todas las antiguas religiones, se oculta un profundo simbolismo que es importante aprender a desentrañar. Gran parte de la simbología religiosa se relaciona con las fuerzas sexuales. Entre esos símbolos universales se halla la piedra. En los cultos de las civilizaciones ancestrales aparece siempre la piedra.

Los mayas adoran a la piedra obsidiana o piedra del chay y los musulmanes rinden culto a la piedra de la Caba. Los alquimistas buscan la piedra filosofal y en el cristianismo, el apóstol Simón se convierte en Pedro. “Y yo también te digo, que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi Iglesia” (Mt 7:18). Por la misma razón, el dios Mitra de los persas, nace de una piedra.

Por eso en el Nuevo Testamento hay muchas referencias a la piedra. En el capítulo 7 de Mateo, se encuentra la parábola de los dos cimientos y el llamado a construir sobre la piedra. En dicho Evangelio se encuentra también las siguientes palabras. “¿Nunca leyeron en las Escrituras: la piedra que desecharon los edificadores ha venido a ser cabeza del ángulo” (Mt 21:42). En el esoterismo gnóstico, se explica que el Evangelio de Pedro es el Evangelio del Sexo.

Las aguas espermáticas constituyen ese vidrio líquido, flexible y maleable de los alquimistas medievales. Son las aguas de la vida de las que habla Jesús en el diálogo con la mujer samaritana en el capítulo IV del Evangelio de Juan.

El caduceo de la diosa Iris y del dios Mercurio en los misterios griegos, tiene el mismo significado que los dos testigos del Apocalipsis de San Juan: El Caduceo y los dos testigos son dos cordones semi etéricos, semi físicos que en Oriente se conocen como Idá y Pingalá. El Budha Maitreya, Samael Aun Weor, explica en el capítulo II del «Libro Amarillo», lo siguiente: Los dos testigos se enroscan en la espina dorsal formando el santo ocho. Los dos testigos, enroscándose en la espina dorsal, forman el caduceo de Mercurio (…) Por ese par de cordones simpáticos ascienden hasta el cerebro, los átomos solares y lunares de nuestro sistema seminal.

El elemento químico mercurio tiene un significado profundo en la Alquimia y en diferentes formas, representa las distintas transformaciones del Ens seminis. En la antigüedad, muchas civilizaciones en los cuatro puntos cardinales del planeta, usaron diferentes compuestos del mercurio en rituales y ceremonias sagradas. El cinabrio rojo fue empleado para decorar tumbas y sarcófagos de altos dignatarios.

El V.M. Samael Aun Weor explica en el capítulo titulado: Dos Rituales de su obra «El Matrimonio Perfecto» que: las fuerzas sexuales se hallan íntimamente relacionadas con los cuatro elementos de la Naturaleza”. Más adelante, explica el Presidente fundador de las instituciones gnósticas, que: “La fuerza sexual es como la electricidad. Se halla difundida por todas partes. Es una fuerza que reside en los electrones. Esa fuerza fluye en el núcleo de cada átomo, y en el centro de cada nebulosa. Sin esa fuerza no existirían los mundos del espacio infinito. Esa es la energía creadora del Tercer Logos.

La Química oculta o Alquimia enseña que el Ens seminis es producto de distintos procesos evolutivos ocurridos a partir de la transformación de tres clases de alimentos: el alimento físico, el aire y las impresiones. El esperma sagrado es el producto más elaborado y de mejor calidad que se obtiene en la fabrica humana a partir de esos tres tipos de alimento.

El alimento físico se procesa de acuerdo con la ley de octava y pasa por siete transformaciones conforme a la escala musical, hasta la fabricación del Ens seminis. En el transcurso de la digestión del alimento físico, interviene el aire que contribuye a la transformación de los alimentos y enriquece el producto de la fábrica humana. Si se quiere un producto químico de mejor calidad, es imprescindible que la fábrica humana reciba un tercer tipo de alimento: las impresiones y que aprenda a transformarlas. La Psicología Gnóstica explica que de los tres alimentos, el más importante es el de las impresiones.

El Ens seminis, como cualquier manifestación cósmica o fenómeno natural, está sometido a las leyes de Evolución e Involución y, empleado sabiamente, puede pasar por extraordinarias revoluciones o transmutaciones alquímicas. Aclarando estos procesos transformativos del Ens seminis, el Avatara de Acuario, explica en el capítulo II de su «Mensaje de Navidad 1964-1965», lo siguiente: En el esperma hay evoluciones formidables y tremendas involuciones. El solo trabajo natural de formación del esperma es evolutivo; El último resultado de todo lo que comemos y bebemos, es el esperma.

“Es también necesario saber que las evoluciones del esperma están sometidas a la fundamental ley cósmica sagrada, de Heptaparaparshinokh, que es la ley del Santo Siete, la septenaria ley. Cuando el Ens-Seminis o esperma completa sus evoluciones septenarias, debe recibir un impulso desde el exterior y ser transmutado (…), porque de lo contrario entra de lleno en el proceso de la involución o retroceso”.

Una vez completado su proceso evolutivo, el Ens seminis, entra en involución. La involución del Ens seminis deviene cuando el ser humano desperdicia, pierde o bota su esperma sagrado. También cuando lo acumula mediante la abstención sexual o celibato sin someterlo a un proceso de transformación superior.

El mercurio de los sabios, puede ser transformado mediante la transmutación alquimica. Este es el símbolo alquimista de la transmutación del plomo en oro y de la transformación de las aguas de la vida en el vino de luz del alquimista en las bodas de Caná, como está descrito en el capítulo II del Evangelio de Juan.

Durante miles de años, el poder que encierra la energía creadora permaneció en secreto por los iniciados aunque algunos profanos lo sospechaban. Así el V. M. Samael explica en el Mensaje de Navidad ya citado lo siguiente: Los viejos sacerdotes cuentan que de toda la primitiva sabiduría relacionada con el Ens-Seminis, solo quedó la tradición que afirmaba categóricamente la posibilidad de auto realizarse íntimamente con el exioehary, semen o esperma.

Ciertas informaciones fragmentarias aquí y allá dispersas por distintos lugares, no indicaban los métodos para operar con el Ens-Seminis y los primitivos Arios descendientes de la Atlántida cansados de tantas guerras comenzaron a indagar buscando el esoterismo del Ens-Seminis.

Los anhelantes buscadores de la luz sabían muy bien por las tradiciones que con el Ens-Seminis se logra la autoperfección individual, pero desconocían la clave (…) y sufrían buscándola, más no la encontraban. Realmente solo los viejos hierofantes egipcios, Indostaníes, etc., descendientes de la antigua sociedad Atlante llamada Akhaldan, poseían toda la ciencia Tántrica completa con la clave secreta.

El oculto significado de la transmutación alquímica, era hasta hace pocos años un misterio. Fue el Gran Arcano de los esoteristas. En pleno siglo XX, en la década de 1940, cuando Samael Aun Weor, empezó a divulgar estas enseñanzas, fue considerado pornográfico por unos y por otros como un vulgarizador de la doctrina. Todavía, hace pocas décadas, el desperdicio de las energías creadoras y la fornicación incesante, era considerado por el mundo como algo natural y de lo más normal.

Sin embargo, en los últimos años han aparecido múltiples publicaciones relativas al tema. Desde revistas populares como «Buen Hogar», hasta revistas de contenido más serio y científico, como «Muy Interesante», han publicado artículos que se refieren a la posibilidad de aprender a no fornicar y al aprovechamiento adecuado del Ens seminis.

Entre las múltiples publicaciones de las últimas décadas acerca del tema, el doctor Reinaldo Massoni, quien es médico, sexólogo y psicoanalista, en su obra: ”El Sexo la energía fundamental de la vida”, publicado por Editorial Aguilar sostiene que es posible practicar el coite sin eyaculación. Este autor afirma que se puede llegar al orgasmo sin eyaculación y los denomina: orgasmos implosivos. En el capítulo VII, página 148 de la obra citada afirma que: Hay otros orgasmos en los que, por medio de técnicas muy especiales, la energía se eleva a centros mentales y allí se deposita, generando una expansión de la fuerza interior del ser humano. A estos se les llama orgasmos implosivos y con ellos el ser se conecta más consigo mismo.

En los estudios gnósticos se prefiere asociar todo tipo de orgasmo con la eyaculación o fornicación y por ende con la involución del Ens seminis. La sabiduría gnóstica enseña que los procesos revolucionarios del ens seminis asociados a la retención y transmutación del mercurio de los sabios conducen al éxtasis y a la iluminación.

. La Gnosis explica además que en el Ens seminis, se encuentra todo el Ens virtutis del fuego sagrado.

Las fuerzas sexuales pueden liberar o esclavizar. Se relacionan directamente con la reproducción de la especie, e incluso con la degeneración de la misma. Pero, también pueden asociarse con la regeneración humana. Las prácticas eróticas asociadas a la espiritualidad más profunda, existen desde tiempos inmemoriales y se esconden en obras monumentales como El Cantar de los Cantares del Antiguo Testamento, el Ananga Ranga y el Kamasutra. En el taoísmo auténtico se habla del poder curativo que se obtiene de la combinación del Yin y el Yang en la sexualidad trascendente.

En las escuelas gnósticas se aprende el sabio aprovechamiento de la energía creadora y que el sexo es sagrado. Las personas solteras aprenden los ejercicios básicos. Los procedimientos de tipo superior para la transmutación del ens seminis están reservados para las parejas de hombres y mujeres legítimamente unidos en matrimonio.

Preguntas y respuestas por enseñanzas que no son gnósticas

Hace algunos días, Susie, una de las suscriptoras de Gnosis Guatemala, nos escribió en relación con lo siguiente: “ Solicitando información del grupo de Colombia de tao judíos y de la re encarnación del maestro Samael”.

Susie nos comentó además que ha leído varios libros del V.M. Samael Aun Weor y que le gustaría leer más, por lo que nos preguntó cómo adquirir más libros del Maestro y aprender con ayuda de un instructor. Además, nos pidió opinión acerca de la comida vegetariana y la energía sexual. Nos pidió números de teléfono para comunicarse con nosotros por esa vía.

Para lograr comunicación con alguna de las escuelas gnósticas en Guatemala, al ingresar al blog, a la derecha de la pantalla, se encuentra en la lista de páginas, la página titulada: Escuelas gnósticas en Guatemala. En dicha página aparecen los números de teléfono de personas de contacto para gran parte de las escuelas gnósticas del país. En cada escuela gnóstica, hay diferentes instructores y conferencistas que gustosos atienden las dudas de los estudiantes.

Los diferentes centros o lumisiales gnósticos en Guatemala, tienen libros a la venta para estudiantes y público en general. Usualmente se pueden comprar en los días de conferencias públicas o en los cursos para principiantes.

Particularmente, el Instituto Gnóstico de Investigaciones, con sede en el CC Villa Clarita, local 2 del Km 17 carretera que de Guatemala conduce a El Salvador, tiene un amplio surtido de libros gnósticos publicados por Editorial Marte.

A Susie le propusimos varias opciones para continuar con sus estudios y establecimos contacto entre ella y una de las casas de estudio de la Gnosis en Guatemala.

En todo caso, en Gnosis Guatemala, estamos para responder las dudas e inquietudes que surjan y recomendar prácticas adecuadas para comprobar esta sublime enseñanza. Entre los propósitos del blog, está la difusión de la enseñanza gnóstica a personas interesadas y estudiantes; pero con un enfoque didáctico y comprensible. Transmitir los conocimientos de forma gradual y lo más mediados posibles, para lograr más y mejores aprendizajes que motiven a la vivencia y a la comprensión de la Gnosis.

Existe un grupo de estudiantes del Tao surgido en Colombia hace algunos años y derivado de diferentes grupos gnósticos. Son grupos no reconocidos por las instituciones gnósticas. En Guatemala, existe la organización, pero, no forman parte o no están reconocidos como gnósticos de manera oficial. Si bien es cierto, muchos de ellos, son amigos y en algún tiempo fueron estudiantes gnósticos, sus ideas, línea de trabajo y modo de vida resultan muy diferentes a lo que usualmente y desde la antigüedad se asocia con la Gnosis.

Las enseñanzas del Tao judío surgido en Colombia no son gnósticas aunque pudiera tener ciertos elementos gnostizantes. Igualmente, los estudiantes del Tao judío surgido en Colombia, no son gnósticos y lo que practican, no es Gnosis.

En Gnosis Guatemala, respetamos diferentes creencias, aunque, como en este caso, no las compartamos. Hemos aprendido, que cada quien es libre de seguir las enseñanzas que considere conveniente, pero es nuestra obligación aclarar estos puntos de vista, ya que ha habido cierto interés en vincular de manera errónea a la Sabiduría Gnóstica con estas creencias

Por tal motivo, nosotros recomendamos a los estudiantes gnósticos que no intenten mezclar las enseñanzas gnósticas con otras doctrinas, porque pueden caer en el gravísimo error de adulterar la doctrina. Usualmente, en Gnosis Guatemala, acudimos a citar algunos pasajes de textos de otros autores, únicamente para aclarar conceptos, pero a la vez recomendamos encontrar los principios gnósticos universales guiados por la obra del V.M. Samael Aun Weor.

Los Taoistas surgidos en Colombia de grupos gnósticos, practican un naturismo extremo en sus comidas. Nosotros creemos que está bien hacer lo posible por comer sano, pero no de llevarlos a extremos. El V.M. Samael dijo que la Gnosis no es una religión de cocina y solo hacía recomendaciones con evitar el consumo de la carne de cerdo. Aunque la V.M. Litelantes, dio muestra en España, que aún esta recomendación puede ser obviada en determinadas circunstancias. El señor de perfección, Jesús el Cristo fue categórico al decir: «no es lo que entra por la boca lo que contamina al ser humano, sino lo que sale de él».

Ampliando un poco más lo relativo a la dieta gnóstica ideal, en alguna época, el Maestro Samael practicó y recomendó el vegetarianismo, tal como se lee en el Libro Amarillo, pero con el tiempo comprendió que este tipo de dietas no conduce a la liberación final. Así, en el capítulo titulado: El ritual Pancatattwa, el Kalki Avatar de la Era de Acuario, recomienda consumir alimentos relacionados con los cinco elementos de la Naturaleza: fuego, aire, agua, tierra y éter. Esos alimentos se encuentran en las carnes, el pescado, los cereales, el vino y el amor a través de la Magia Sexual..

La Gnosis enseña que lo más importante es trabajar por el despertar de la conciencia, el desarrollo de la Esencia y los Tres factores de la Revolución de la Conciencia: nacimiento espiritual, muerte mística y sacrificio por la humanidad. Los estudios gnósticos enseñan además que existen tres alimentos de la Máquina humana y que hay que aprender a seleccionar lo que se come, lo que se respira y lo que se piensa. La Psicología Gnóstica explica que de los tres alimentos, el más importante es el de las impresiones. Con el despertar de la conciencia, la meditación de fondo y la muerte mística se adquiere el hábito de una adecuada transformación y digestión de las impresiones.

El grupo de taoistas surgido en Colombia, han adoptado una terminología particular, prohibiendo ciertas combinaciones en las palabras. En la Psicología Gnóstica, esto se denomina: buscarle tres pies al gato. Perderse en el laberinto y olvidarse de la Esencia. Ningún maestro gnóstico en la historia recomendó tales cosas. “La Gnosis vive en los hechos, se marchita con las abstracciones y es difícil de hallar, aún en los pensamientos más nobles” (Samael Aun Weor).

En relación con esa ideas ajenas al Gnosticismo, en el libro anónimo, titulado «Litelantes en España», aparece parte de una entrevista a la V. M. maestra Litelantes que viene muy al caso con las preguntas: esta enseñanza (La Gnosis), no es para preocuparnos de otras personas. Es mejor trabajar en sí mismos, nada más. Esta enseñanza se lleva tal como el Maestro Samael la ha dejado, no como el cambio que le han dado otras personas. Mas, en mi caso personal y en el caso del Maestro Samael, no nos gusta citar personas, porque nosotros no somos nadie para citar a X personas que todavía no son perfectas, ni tienen la capacidad para críticas personales. Esta doctrina es para llevarla, no para la crítica.

En cuanto a la presunta reencarnación del V.M. Samael que ellos pregonan, no tiene fundamento al revisar fechas.. El bodhisatwa (Víctor Manuel Gómez) de Samael Aun Weor, desencarnó la noche del 24 de diciembre de 1977. La Sabiduría Gnóstica enseña que la resurrección es un proceso que lleva tiempo y no se reduce a tres días. En el Drama Cósmico, asociado al Mito Solar, los tres días de la resurrección, tienen profundo significado en el esoterismo Crístico.

El Gnosticismo Universal, enseña además, que existe otro tipo de reencarnación:o resurrección: la reencarnación Jao. De esta, Lobsang Rampa y otros autores, habían hablado ya. Esta consiste en el intercambio de átomos del cuerpo del bodhisatwa actual, con los del cuerpo momificado del Maestro en una encarnación anterior.

En el capítulo titulado: «El Arcano 20» del libro Tarot y Kábala, el Budha Maitreya, explica lo siguiente: Hay otro tipo de momias, el de la catalepsia. Mi caso no fue ciertamente una excepción; muchos otros hierofantes pasaron al sepulcro en estado cataléptico.

Que ese tipo muy especial de momias continúen vivas y sin alimento alguno, pero con todas sus facultades naturales en suspenso, es algo que en modo alguno debe sorprendernos. Recordad que los sapos durante el invierno, sepultados ente el lodo, yacen cadavéricos sin alimento alguno, pero en primavera vuelven a la vida.

¿Habéis oído hablar sobre hibernación?.La Catalepsia Egipcia va mucho más lejos; además está sabiamente combinada con la Magia y la Química Oculta.
… Mi Alma podría reincorporarse definitivamente en esa momia si TUM (el Padre) así lo quisiera. Entonces tal cuerpo saldría del estado cataléptico definitivamente y mi Alma vestida con esa carne podría vivir como cualquier persona, viajando de país en país. Volvería a comer, beber, vivir bajo la luz del Sol, etc., etc. Dicha momia sería sacada definitivamente de entre el sepulcro a través de la Cuarta Dimensión.

En el Caso del V.M. Samael Aun Weor, la Gnosis enseña que realiza este proceso con su momia egipcia. Algunas personas afirman que Samael ya tiene cuerpo físico y está realizando la labor que la Logia Blanca le encomendó, pero no nos consta.

En relación con el auténtico Tao y el Taoismo, en el libro: Religiones del mundo de Michael Keene y publicado en español por Alamah, se lee lo siguiente. Los seguidores del taoísmo siguen un camino espiritual o tao, establecido por los antiguos pensadores chinos. Según el autor, el taoísmo: toma su nombre del chino que significa “camino” –tao. El tao es la fuente primordial del universo que está presente en todas las cosas y sin embargo es mayor que todas las cosas, el centro de todo en el Cielo y la Tierra, eterno e inmutable. El taoísmo, usualmente se asocia al Confucianismo y al Budhismo y su obra escrita monumental, es el Tao Te King.

En su inmensa obra, el Maestro Samael Aun Weor, hizo muchas referencias al verdadero Tao. Así, en el capítulo titulado: «Eros», del libro: «El Misterio del Aureo Florecer», explica la relación existente entre el taoísmo y la medicina china tradicional, en especial, mediante la sabia combinación del Yin y el Yang por medio de la sabia retención y transmutación de la energía creadora. En el capítulo titulado Budhismo Zen, de la citada obra, el Maestro explica que la sublime verdad Prajna, la verdad Zen, lo Real, es el mismo Tao.

El maestro, narra en dicho capítulo lo siguiente: “El sexto Patriarca preguntó al Bodhidharma ¿Cómo es posible alcanzar el Tao? El Bodhidharma respondió: Externamente, toda actividad cesa, interiormente, la mente deja de agitarse. Cuando la mente se ha convertido en un muro entonces adviene el Tao”.

En cuanto a la energía creadora, con mucho gusto prepararemos una entrada próxima y, con toda confianza pueden consultarnos e intercambiar opiniones.

«Lo mejor de todas las escuelas está en la Gnosis«, pero no todas las enseñanzas de las otras escuelas forma parte del Gnosticismo Universal.

La ley del Karma

Karma es una palabra oriental que significa: Acción y consecuencia. De acuerdo con la Ley de los opuestos, se relaciona entonces con: causa y efecto y también con la Tercera Ley de Newton o Tercera Ley de la Mecánica Clásica: La ley de Acción y de Reacción.
El Karma es una ley, es la ley de acción y de reacción, pero aplicable únicamente a los actos humanos, tanto a los actos de la máquina humana, como a los actos de seres humanos auténticos, tanto de actos individuales, como familiares, colectivos, comunales, nacionales y hasta de la humanidad en general.

En la vida diaria, es usual encontrar reminiscencias o aproximaciones a la Ley del Karma en expresiones de la sabiduría popular, en la literatura, la filosofía y en la religión. Frases como las siguientes se refieren al Karma:

El que la hace, la paga.
El que tenga techo de cristal, que no tire piedras
Si siembras vientos, cosecharás tempestades,
Si sembré rosales, cosecharé siempre rosas.
El que a hierro mata, a hierro muere.
No hagas eso. Te va a castigar Dios
Ojo por ojo, diente por diente.
Con la misma vara que midas, serás medido.
En la economía del Universo, nada se pierde
El que tiene, recibe, y mientras más dé, más recibe: esa es la Ley.

Muchas personas creen en la ley de la compensación y los filósofos de diferentes escuelas estudian la Ley de causa y efecto. En el Kybalion se afirma que la ley de Causa y Efecto, es uno de los Siete principios herméticos. Afirma que: “nada ocurre casualmente y que todo sucede conforme a la Ley”.

Así como los místicos, los esoteristas y hermetistas, reconocen el principio de causalidad de los fenómenos, resulta maravilloso que por el otro lado de las corrientes filosóficas, también se acepta como irrefutable este principio en la lógica dialéctica y hasta en el materialismo.

La divina Gnosis enseña que la ley de compensación del ciudadano común, El principio de causa y efecto de la filosofía, la ley de acción y de reacción de la Física, vinculada a los actos humanos, se denomina: Karma. Pero el karma no se aplica necesariamente de manera inmediata, ni siquiera en la misma vida. La ley del Karma opera con el tiempo y se relaciona con la ley del Eterno retorno.

De acuerdo con los estudios gnósticos, todo vuelve, todo retorna. Si por ejemplo, hoy es un día martes, conforme a la ley del Eterno retorno, dentro de pocos días volverá el día martes. Si por ejemplo, está corriendo el mes de marzo, con el transcurrir de los meses volverá el mes de marzo. Todo se repite: se repiten las estaciones, se repiten las noches y los días, las fases de la Luna y también se repiten los acontecimientos de nuestra vida: nuestros errores, se viven repitiendo incesantemente., más las consecuencias de nuestros actos. La ley del Eterno retorno en los actos humanos, arrastra consecuencias. Estas consecuencias originan recurrencias. El Karma opera a través de la ley del eterno retorno y la ley de Recurrencia.

En Eclesiastés, se lee: Generación va, y generación viene; mas la tierra siempre permanece. Sale el sol, y se pone el sol, y se apresura a volver al lugar de donde se levanta. El viento tira hacia el sur, y rodea al norte; va girando de continuo, y a sus giros vuelve al viento de nuevo. Los ríos todos van al mar, y el mar no se llena; al lugar de donde los ríos vinieron ; allí vuelven para correr de nuevo. (Ec. 1:4-7).

Más adelante se lee: ¿Qué es lo que fue? Lo mismo que será. ¿Qué es lo que ha sido hecho? Lo mismo que se hará; y nada hay nuevo debajo del sol (EC 1::9).

Los acontecimientos de vidas pasadas, volverán a ocurrir con sus consecuencias y con ellos cobraremos o pagaremos Karma. Por los errores cometidos, se paga Karma. El Karma es la consecuencia de las malas acciones. El mal que se recibe, forma parte de las deudas kármicas. Por eso la antigua forma de la oración del Padre Nuestro decía: “Perdona nuestras deudas, así como nosotros perdonamos a nuestros deudores”.

En momentos de duda, el Karma explica la justicia divina. La comprensión de esta ley divina, explica las aparentes injusticias divinas, así por ejemplo, porqué unas personas nacen rodeados de muchos bienes y otros en medio de la pobreza, la extrema pobreza o la miseria.

El Karma, no es una ley mecánica. Los antiguos egipcios rendían culto al dios Anubis, el chacal de chacales, el Sumo sacerdote de la Ley del Karma. Los egipcios representaban al chacal Anubis con una balanza y en las catedrales góticas de Europa se representa al Arcángel Miguel, también con una balanza en sus manos.

La filosofía hermética enseña que existe un antiguo aforismo, íntimamente relacionado con el principio de correspondencia: “tal como es arriba, es abajo”. Así como aquí en la Tierra, las deudas se pagan y si no se pagan sobrevienen consecuencias perjudiciales, así ocurre con la ley del Karma. Así como en la Tierra hay jueces que juzgan nuestras deudas, así en el terreno del Karma, intervienen los jueces de la Ley Divina.

El Kalki Avatar de la Era de Acuario, Samael Aun Weor, explica que junto al Sumo sacerdote Anubis, actúan seres sublimes denominados arcontes del destino.

Explica además, el Budha Maitreya, en su obra “El Misterio del Aureo Florecer lo siguiente:
No solamente se paga Karma por el mal que se hace, sino por el bien que se deja de hacer pudiéndose hacer». Cada mala acción es una letra que firmamos para pagar en la vida subsiguiente. La Ley de Acción y Consecuencia gobierna el curso de nuestras variadas existencias y cada vida es el resultado de la anterior...
Comprender íntegramente las bases y «modus operandi» de la Ley del Karma es indispensable para orientar el navío de nuestra vida en forma positiva y edificante.
«Cuando una ley inferior es transcendida por una ley superior, la ley superior lava a la ley inferior».
«Al León de la Ley se combate con la Balanza».
«Quien tiene capital con qué pagar, paga y sale bien en los negocios»;
«Quien no tiene con qué pagar,
debe pagar con dolor…»
«Haz buenas obras para que pagues tus deudas…»

Es posible conseguir créditos con los Maestros del Karma y esto es algo que muchos ignoran. Empero, es urgente saber que todo crédito se debe cancelar con buenas obras o con supremo dolor
Negociar con los Señores de la Ley es posible a través de la Meditación: orad, meditad y concentraos en Anubis, el Regente más exaltado de la Buena Ley. «Para el indigno todas las puertas están cerradas, menos una: la del arrepentimiento»… «Pedid y se os dará, golpead y se os abrirá».
Para entender los mecanismos del Karma, para comprender el funcionamiento de la ley del Karma, es conveniente acudir constantemente a la ley de correspondencias, al aforismo hermético ya indicado. “Tal como es arriba, es abajo”.
Es importante reflexionar en la existencia y funcionamiento de instituciones, leyes y actividades de la vida diaria, como: bancos, préstamos, deudas, jueces, abogados, intereses; para formarse una idea clara de cómo opera el karma.
A este respecto, el Presidente fundador de las instituciones gnósticas, explica en su libro Curso Zodiacal, lo siguiente:
Cuando tenemos capital acumulado en el banco cósmico, pagamos nuestras deudas y nos evitamos dolor. Aquellos que diariamente vivan haciendo nuevos ingresos al Banco cósmico, siempre tendrán con qué pagar sus deudas viejas. En esto de pagar deudas hay que tener en cuenta la ley de las analogías y de las correspondencias. Las analogías kármicas se combaten con las analogías dármicas Karma y Darma: estas dos palabras orientales, significan castigo y premio. En forma más filosófica, diríamos mala acción y mala consecuencia, y buena acción y buena consecuencia, y modificándose las causas se modifican los efectos, pues los efectos no son sino las causas reproducidas en otra forma.
Os van a hacer prisionero?. Dad libertad a otro. Os van a desencarnar un hijo?. Sanad al prójimo. Estáis en la miseria?. Dad lo que os quede al hambriento y sacrificad todos vuestros esfuerzos en favor de los demás. Rogad en oración a los señores del Karma y seréis escuchados
No olvides, discípulo amado, que la justicia es la suprema piedad y la suprema impiedad de la Ley. Pero aquellos que sólo hacen las obras del mal, serán víctimas de sus propias obras.
Por qué sufren las gentes?. Por qué blasfeman contra Dios?. Dios no es culpable de los sufrimientos humanos; nosotros mismos somos los creadores de nuestro destino.

Finalmente, es conveniente comprender que quien paga el Karma es la Esencia maravilosa y es necesario aprender a distinguir entre lo que es karma y lo que no es Karma. Ciertas enfermedades, como el Cáncer o la pulmonía, son el resultado del Karma, pero otras enfermedades, serán producto de las condiciones anormales de vida, de una inadecuada transformación de impresiones, de la expresión de emociones negativas o del yo de la Psicología Gnóstica, como el estrés y la depresión.