El misterio del Bafometo (I)

«Creo en el misterio del Bafometo…«

(Credo gnóstico)

Contenido

I. Qué es el Bafometo

II. El Bafometo y el macho cabrío de Mendes

III. La estrella flamígera

IV. El macho cabrío en la Biblia

V. Los cuernos resplandecientes de Moisés

VI. El día sagrado de la expiación

VII. El chivo expiatorio

I

Qué es el Bafometo

Al Bafometo, también se le reconoce con los siguientes sinónimos: Bafomet, Bafumet, Baphomet o Baffometo. Aparece en antiguas leyendas árabes, judías, cátaras, templarias y del esoterismo occidental en general; motivo de especial interés para los estudios gnósticos.

Bafometo, es una palabra cuya sílaba tónica es la penúltima (Bafometo), es decir, es una palabra grave y no una palabra esdrújula, por lo que no debe pronunciarse con acento en la tercera sílaba (fo). Es decir, no debe pronunciarse: Bafómeto, sino Bafometo.

En torno del origen del término Bafometo, han surgido las más diversas interpretaciones. Algunos sostienen que resulta de fusionar dos términos griegos que llevan al significado de “bautismo de sabiduría’, que de acuerdo con la cosmovisión gnóstica “realiza el milagro de hacernos humanos”. Es así como, por ejemplo: Montague Summers, le daba significado al término Bafometo, a partir del término griego Baph Metis: “bautismo de Luz”.

Otra interpretación interesante es la que da Mario Roso de Luna para quien procede de Baal-phomet y está vinculado a los ritos dionisíacos y por ende a los misterios del amor sacramental y la sexualidad sagrada. En otras interpretaciones, se considera que el nombre tiene un origen árabe y se asocia al color negro y al oficio del carbonero y al conocimiento; lo que vincula el término a la Alquimia y al trabajo de herreros y constructores.

Alrededor del Bafometo se han generado muchas leyendas, especulaciones e ideas falsas que impiden su comprensión. Desde tiempos inmemoriales ha sido asociado con cultos antiguos y leyendas de diferentes escuelas de misterios en occidente. No han faltado las leyendas que han provocado pánico y escalofríos a mucha gente, ya que, equivocadamente, muchos lo asocian con el mal, la hechicería, los aquelarres y la magia negra.

Un ejemplo de lo anterior es el culto de los templarios en el que adoraban al Bafometo como si fuese un dios, como su salvador. En la leyenda se dice que el Bafometo, era capaz de proporcionarles tesoros y realizar grandes prodigios, como la germinación del trigo en tierra estéril. Sin embargo, no hay evidencia que en el culto Templario se relacionara al Bafometo con prácticas de hechicería; aunque sí fuese un elemento didáctico que favorecía la concentración en prácticas de meditación colectiva, cuando los templarios meditaban en tal símbolo.

El Bafometo y el macho cabrío de Mendes

El misterio del Bafometo, generalmente se encuentra unido al macho cabrío de Mendes. En el Bajo Egipto, existió una antigua ciudad llamada Mendes: la ciudad de Per-Banebdjedet o Ba-Neb-Zeder (el dominio del carnero), la ciudad de “El macho cabrío señor de Zedet”, situada cerca de Licópolis, cabeza de prefectura, en la región del delta del Nilo. Allí, en la actualidad, se localiza la ciudad de Tell el-Ruba. En la antigua ciudad de Mendes, se rendía culto al carnero Ba y al macho cabrío. Para Herodoto, el macho cabrío era el “Señor de los jóvenes” porque las damas se unían con él con el fin de engendrar hijos divinos. Según los historiadores, los habitantes de Mendes, ni mataban, ni comían cabra o macho cabrío. Según Juan Bautista Carrasco, en su “Mitología universal”: “Los que rendían veneraciones al macho cabrío o cabrón, adoraban en él al signo Capricornio”.

Más allá del Bajo Egipto, algunas tradiciones afirman que el culto al macho cabrío es más antiguo y que no era exclusivo de Mendes. Así los griegos decían que ese culto se remontaba a la mítica Arcadia. Según Deshner Karlheiner en su “Historia Sexual del Cristianismo”, el macho cabrío es el más rijoso de todos los animales. Dicho autor toma del Rig Veda la siguiente exclamación: «Tú, el de prodigiosa fuerza». Según Deshner, para el mismísimo Thor, el más popular de los dioses germanos, el macho cabrío era sagrado. Dice además Deshner: “También Ovidio conoce al chivo sagrado que habría dejado embarazadas a las sabinas. Al macho cabrío, protagonista de mitos griegos, animal de culto de Afrodita, de Osiris y de otros dioses, siempre se le ha atribuido una gran actividad sexual. Dionisos prefería la forma de toro o de macho cabrío a todas las demás. Pan personaje envuelto en el mito, tan lascivo como potente, hijo de un pastor y una cabra, elevado a la categoría de dios de la Naturaleza por los órficos y los estoicos, aparece siempre con los cuernos, las orejas y las patas de una cabra”.

Por todo lo anterior, el Bafometo, es generalmente representado con la figura de un diablo con cara de macho cabrío. La imagen, muchas veces tiene en la frente, la estrella de cinco puntas, dos de esas puntas apuntando hacia la tierra y una hacia arriba, apuntando hacia el cielo. Esta es la estrella flamígera o pentagrama esotérico. La imagen tiene además, senos de mujer y sus brazos no son iguales: un brazo es de varón y otro de hembra. Una mano con la palma hacia arriba, señala hacia la luna blanca y la otra mano, con la palma hacia abajo, señala hacia la luna negra. El bajo vientre está velado y los órganos sexuales están representados por el caduceo de Mercurio.

Otras veces, el Bafometo al ser representado con la figura de cabro o macho cabrío, está sentado en un trono y con una antorcha encendida entre los cuernos. En la frente tiene el signo del pentagrama esotérico (la estrella microcósmica). Complementan el rostro de este «macho cabrío» o Bafometo, los siguientes rasgos: pechos de mujer y genitales masculinos. La figura, algunas veces se encuentra sentada y sin cuernos; otras veces tiene cabeza humana y está provista de largas barbas blancas. En ocasiones, dicha cabeza está moldeada con distintos metales: cobre, plata y oro. En otras ocasiones, la apariencia del Bafometo es la de una figura monstruosa.

Uno de los dibujos más emblemáticos relativos al Bafometo con forma de macho cabrío, es el de Eliphas Levi, quien lo representó sentado sobre la piedra cúbica, con cabeza de cabra, rasgos andróginos y elementos esotéricos, entre ellos: una antorcha y la estrella microcósmica entre los cuernos; así como un falo con la forma de la vara de Hermes, un brazo masculino y otro femenino, una mano hacia arriba y la otra mano hacia abajo, señalando una luna creciente y otra menguante. Cada brazo tenía las palabras alquimistas: solve et coagula.

III

La estrella flamígera

Es oportuno aclarar que la estrella de cinco puntas tiene doble significado: con la punta hacia arriba es el pentagrama esotérico de la magia blanca. Representa al microcosmos, al hombre auténtico. Por ese motivo, a la estrella flamígera también se le denomina: estrella microcósmica. Por ese motivo, el Kalki Avatar afirma que:“El pentagrama expresa la dominación del Espíritu sobre los elementos de la Naturaleza. Con este signo mágico podemos mandar a las criaturas elementales que pueblan las regiones del fuego, del aire, del agua y de la tierra. Ante este símbolo terrible tiemblan los demonios y huyen aterrorizados”. (Samael Aun Weor. El Matrimonio Perfecto)

Sin embargo, el pentagrama esotérico, con la punta hacia abajo, es el símbolo de la magia negra, así como de los cultos y pactos satánicos. “El pentagrama con la punta superior hacia arriba sirve para hacer huir a los tenebrosos. El pentagrama con la punta hacia abajo sirve para llamar a los tenebrosos. Puesto en el umbral de la puerta con la punta superior hacia adentro y los dos ángulos inferiores hacia fuera no permite el paso a los magos negros. El pentagrama es la estrella flamígera. El pentagrama es el signo del Verbo hecho carne. Según la dirección de sus rayos puede representar a Dios o al diablo”. (Samael Aun Weor, El Matrimonio Perfecto)

Es lamentable que en los tiempos actuales, las gentes asocien de manera equívoca el significado del pentagrama esotérico con los de la pentalfa invertida. De esta manera, en la actualidad y por ignorancia, muchas personas creen que la estrella de cinco puntas tiene únicamente el significado de la estrella caída. Es claro que de esto, los únicos beneficiados son los tenebrosos y los practicantes de la magia negra.

Como prueba de que la estrella flamígera con la punta hacia arriba desde tiempos antiguos tiene un significado asociado a la divinidad, es que en el cristianismo medieval, las iglesias góticas ostentaban gloriosamente tal símbolo. En tal sentido y a manera de ejemplo, citamos a Louis Charpentier, quien al referirse a las ojivas góticas, en particular, las de la catedral de Chartres, en Francia, tanto al estudiar su portentoso diseño arquitectónico, como su profundo significado esotérico, afirma: “Esa estrella está inscrita en el círculo que tiene por diámetro la altura de la piedra angular. Las dos puntas bajas son los centros de los arcos de círculo que forman los dos lados de la ojiva. Esos arcos cortan el círculo en las dos puntas altas laterales. La piedra angular está situada en la punta superior de la estrella. ¿Es solamente simbólica esa inclusión del hombre en la bóveda? Y aunque así, ¿permanece el símbolo sin acción directa sobre el hombre mismo? Es poco probable que fuese sin pensamiento de acción como el maestro de obras hizo de esa bóveda un desarrollo del hombre, integrado así en la armonía general de la edificación”. (Louis Charpentier. El enigma de la catedral de Chartres, 56)

Es fácil establecer una relación más. El análisis de Charpentier con un ser humano colocado de pie en posición de estrella flamígera, se puede asociar con “El hombre de vitruvio” de Leonardo Da Vinci. Este es el canon de las proporciones humanas que se fundamenta en la proporción áurea y el número de oro.

Derivado de lo anterior, es conveniente enfatizar que: “cuando el pentagrama eleva al aire su rayo superior, representa al Cristo. Cuando el pentagrama eleva al aire sus dos puntas inferiores, representa a Satán. El pentagrama representa al hombre completo. Con el rayo superior hacia arriba, es el maestro. Con el rayo superior hacia abajo y las dos puntas inferiores hacia arriba, es el ángel caído. (Samael Aun Weor. El Matrimonio Perfecto).

IV

El macho cabrío en la Biblia

En la simbología esotérica y desde tiempos remotos, el macho cabrío, así como los cabros, cabrones y cabras están asociados al fuego sexual, la fecundación y la fertilidad. Por ese motivo en diversos pueblos al referirse a los jefes y reyes, se les asociaba el adjetivo de cabrones o machos cabríos. Incluso en la Biblia, libro sagrado de las diferentes formas religiosas del Cristianismo, hay referencias interesantes al respecto.

La identificación y comparación de diferentes versiones de la Biblia es importante, ya que hay variaciones interesantes de una traducción o versión a otra u otras. En especial, se pueden encontrar diferencias notables si se comparan o cotejan el Antiguo Testamento (cristiano) con el Tanaj, es decir, con el conjunto de los 24 libros que constituyen la Biblia hebrea.

A este respecto, Marcos Edery, en la introducción al libro de Génesis y Haftarot en versión castellana y publicado por Editorial Sinai de Tel Aviv, explica que: “el Tanaj es el libro que relata la historia del nacimiento del pueblo de Israel…” Tanaj es el acrónimo de las letras hebreas iniciales de los tres grupos de libros en los que se subdivide el Antiguo Testamento, según los hebreos y que son: la Torah (el Pentateuco), los Nevi’im, es decir, la recopilación de libros de los Profetas; tanto mayores, como menores incluidos Jueces y Reyes. El tercer grupo de libros hebreos, son los Ketuvim, los otros escritos bíblicos, entre ellos: Salmos, Cantares, Proverbios, Rut y Ester. Los Haftarot son breves selecciones de los libros de los profetas incluidos en los libros de la Torah o Pentateuco: Génesis (Bereshit), Éxodo (Shemot), Levítico (Vayikrá), Números (Bemidbar) y Deuteronomio (Devarim).

Volviendo al estudio del macho cabrío en la Biblia, no puede olvidarse el simbólico sueño de un combate entre un carnero y un macho cabrío, que se narra el capítulo 8 del libro de Daniel. También, en el Antiguo Testamento, en la versión Reina-Valera del libro de Jeremías se lee: “Huid de en medio de Babilonia, y salid de la tierra de los caldeos, y sed como los machos cabríos que van delante del rebaño”. (Jer 50:8).

En el libro de Zacarías, se encuentra el siguiente versículo: “Contra los pastores se ha encendido mi enojo, y castigaré a los jefes; pero Jehová de los ejércitos visitará su rebaño, la casa de Judá, y los pondrá como su caballo de honor en la guerra” (Zac 10:3). Sin embargo, al leer el mismo versículo, pero en el Tanaj (es decir, en el Antiguo Testamento, hebreo), específicamente en la parte correspondiente a Nevvi’im, y más específicamente en el libro de Zekharyah, la versión hebrea de Zacarías, se lee: “Mi ira se alza contra los pastores, y castigaré los cabros. Porque YHWH de los Ejércitos se ha puesto a pensar en favor de su rebaño, la Casa de Yahudah; los hará como majestuosos cargueros en batalla”.

Es evidente, que tanto en el libro de Jeremías, como en el de Zacarías se encuentran dos asociaciones diferentes, pero concurrentes. En ambos pasajes se ilustra la relación que se establecía en la antigüedad entre los cabros y machos cabríos con los jefes o gobernantes. Es de entender que la condición de líderes o caudillos estaba asociada a la valentía, al arrojo y a la potencia sexual simbolizada en cabros o machos cabríos.

V

Los cuernos resplandecientes de Moisés

La relación entre el simbolismo bíblico del macho cabrío, los guías del pueblo hebreo y las fuerzas sexuales, se explica con más propiedad en el siguiente texto del Avatar de la Era de Acuario: “La historia dice que cuando Moisés bajó del monte Sinaí después de haber recibido los mandamientos de la ley de Dios; los israelitas le vieron dos rayos de luz en la cabeza a manera del macho cabrío de Mendes; este es el motivo por el cual Miguel Ángel lo plasmó con dos cuernos de luz y la tradición al cincelarlo los convierte en el mármol como cuernos común y corrientes y siempre saliendo de la cabeza. Resulta interesante que el macho cabrío es el símbolo de la fuerza sexual del hombre”. (Samael Aun Weor. Sí hay infierno, sí hay diablo, sí hay karma).

Es claro que los resplandecientes cuernos de Moisés en la monumental estatua esculpida por Miguel Ángel, han generado polémica y confusión. Los diferentes exégetas de la Biblia, desprovistos de la hermenéutica gnóstica no pudieron explicarse el fenómeno descrito en el Éxodo (Shemot), tal como se lee en la Vúlgata de san Jerónimo. En las más recientes versiones bíblicas, los teólogos, al no intuir el profundo significado de los cuernos, han generalizado el significado de “resplandor” o “resplandeciente” a la original palabra bíblica קרן (krn, karan) que, coincidentemente, también significa “cuerno” o “cornudo” o “que tiene cuernos”, tal como se entrevé en el comentario al versículo 29 del capítulo 34 del libro de Éxodo, publicado por Editorial Sinai de Tel Aviv en la página 318: “La raíz קרן “karan” quiere decir resplandor, lo mismo que ocurre en Habakuk 3:4. Pero, aquel que quiere entender que esta raíz hebrea en este lugar quiere decir cuerno, no es más que un ignorante y un insensato, ya que en la mayoría de las raíces bíblicas las mismas tienen por lo menos dos acepciones.” (Rashbam) [sic]

Es mediante la intuición, las claves del simbolismo esotérico y de la Antropología Gnóstica que se comprende porqué Aaron y todos los hijos de Israel vieran “dos rayos de luz”, como si fueran dos cuernos resplandecientes en Moisés cuando este bajara del monte Sinai. Los cuernos resplandecientes, son una clara alusión al poder sexual trascendente del gran iniciado Moisés, producto de pacientes y laboriosos trabajos en la sexualidad sagrada, la alquimia sexual sin fornicación.

Para mayor argumentación de lo expresado anteriormente, otros estudiosos vindican la traducción de Jerónimo de Estridón en la Vulgata explicando que este era un hombre culto y conocedor del griego y del hebreo. Sabios filólogos dan un significado distinto al texto de Éxodo 34-29 de la versión Reina-Valera: “al descender del monte, no sabía Moisés que la piel de su rostro resplandecía, después que había hablado con Dios” y lo asocian con el que se encuentra en Salmos 69:31: “Y agradará a Jehová más que sacrificio de buen, O becerro que tiene cuernos y pezuñas”, reafirmando que la raíz hebrea “karan”, significa a la vez “cuerno” y “resplandeciente”. Estas profundas y elocuentes explicaciones, cobran más sentido si se relacionan con aquella frase del Avatar de Acuario en la que afirma que la etimología es alma de la Historia y una de las más poderosas claves de la Gnosis.

Pero, porqué san Jerónimo “se decide por darle el significado que ese mismo verbo tiene en Salmos… y a continuación, en latín, escribe «Quod cornuta esset facies sua» que literalmente significaría «que su rostro estaba cornudo». (María Barbero en “La Linterna del Traductor). Barbero amplía la explicación indicando que “en su comentario al Libro de Amón, Jerónimo explicó que la voz cornuta era una referencia metafórica a la glorificación; en los comentarios a los libros de Isaías y Ezequiel, y también en el Diálogo contra los Pelagianos, san Jerónimo vuelve a manifestar que los cuernos de Moisés constituyen una metáfora de «fuerza», «poder», «sabiduría» o «conocimiento de Dios»; en la Antigüedad clásica, la representación de un personaje con un tocado de cuernos de carnero era símbolo de autoridad, por influencia egipcia (el dios Amón Ra), transmitida luego a la cultura romana… Recordemos que Alejandro Magno también gustaba de aparecer con cuernos en algunas de sus efigies… (Consúltese a María Barbero y “Los cuernos de Moisés”)

El carácter sexual del simbolismo oculto tras la veneración al macho cabrío no es nuevo. Así, Luis pancorbo en “Los dioses increíbles afirma: “¿Cómo va a ser nimio, en ese contexto, el culto al lingam que tiene una antigüedad similar a la del hombre pensante? Y el lingam está lejos de ser una obscenidad al estilo contemporáneo. J. A. Dulaure, autor de Culto al Falo, recorrió los orígenes del culto hasta llegar a lo que consideraba lo primero para él: «El entusiasmo religioso por el signo del equinoccio de la primavera». El falo como epicentro de un culto solar, revitalizador, que se alargó primero al toro (Tauro en Grecia y Roma; Apis en Egipto), signo del zodiaco en esa posición equinoccial, y que en otra constelación cercana, a la del Cochero celeste o del Cabrero, llevaría al macho cabrío. Esa es la fuente, para Dulaure, del Pan griego y del Mendes egipcio, dos formas de dioses genesíacos y primaverales, aunque al final se decantarían en un dios claramente fálico como Príapo”.

VI

El día sagrado de la expiación

Por diversas fuentes a las que es relativamente fácil de acceder, se puede obtener mucha información acerca del sagrado día de la Expiación, el día de Quippúr, más conocido como Iom Quippúr (Iom Kipur o Yom Kipur), en el Judaísmo. Corresponde a uno de los días relacionados con el Año Nuevo Judío y a los “diez días terribles”, dedicados al arrepentimiento. Es el día más santo y solemne del calendario judío. Es un día de ayuno, abstinencia y de reposo total, en el que ni siquiera se permite el aseo corporal; por lo que no es laborable y no se debe ingerir bocado alguno, ni se bebe ninguna clase de líquidos. Todo el día está dedicado a prepararse para recibir el perdón de HaShem. Durante toda la ceremonia el Sumo Sacerdote debe conservar su pureza desde siete días antes del sagrado día.

Es la conmemoración del perdón, y del arrepentimiento del corazón. Es el día en el que con base en mucha reflexión y oración, se busca la total misericordia divina, así como la reconciliación con el Creador y el perdón por los errores cometidos. Es el tiempo en el que mediante la profunda introspección y meditación se debe adquirir un compromiso serio para realizar cambios de conducta. Para el día de Kippúr, los judíos acostumbran vestir ropa blanca y limpia llamado kitel, similar a la mortaja que se coloca a los fallecidos antes de la sepultura. A la luz de la Antropología Gnóstica, resulta claro comprender que es una ceremonia de descargo y asociada con el trabajo en la muerte mística.

En los Haftarot del libro de Levítico (Vayikrá) con traducción, supervisión y selección exegética del rabino Marcos Edery, publicado por Editorial Sinai de Tel Aviv, se explica que el ritual de expiación descrito en Levítico tenía lugar en el Santuario una vez al año en el día de Quippúr. Dicha ceremonia se encuentra descrita más ampliamente en el Talmud, específicamente en el Tratado de Ioma. En dicha ceremonia, los cohen o sacerdotes descendientes de Aaron, vestían con telas de lino blanco y debían hacer una inmersión en el agua cada vez que se cambiaran de ropa para servir en el Santuario. Hacían cinco abluciones y aún hoy, son cinco oraciones que se dicen ese día. Los animales inmolados eran adquiridos con dinero de una colecta. En dicha obra se alude a que algunas gentes consideran que Hazazél (Azazel) es el nombre de un demonio; pero a criterio del autor es el nombre de una montaña.

Según Iona Blickstein, en la introducción al Tratado, anota que es un texto mishnático. Explica que Ioma es un “vocablo arameo que significa «el día que se refiere al día más especial del año, el día del Perdón Iom Hakipurim…»”. Blickstein explica además que cuando el día de Quippúr se festejaba completo, era el día en el que se reunían las tres santidades: la santidad del tiempo, la santidad del lugar y la santidad del hombre. Mishná es un cuerpo exegético de leyes judías que consolida la tradición oral judía.

Respecto del ritual de expiación, Deshner Karlheinz, afirma que: “En el Antiguo Testamento el macho cabrío se convirtió en el «chivo expiatorio» que se envía al desierto, «al Diablo» cargado con todos los delitos del pueblo; en el Nuevo Testamento, es el símbolo de los condenados en el Juicio Final; en la Edad Media cristiana, el apestoso Satanás en persona”.

En relación con esa doble función o doble significación del macho cabrío en las sagradas escrituras, en el capítulo XV, titulado: El Sabbat de los hechiceros, correspondiente a la Segunda parte: El ritual; de la obra: Dogma y ritual de la alta magia, Eliphas Levi, explica lo siguiente:

“En Judea se consagraban dos machos cabríos, el uno puro el otro impuro. El puro, era sacrificado en expiación de los pecados; el otro, cargado por imprecaciones de esos mismos pecados, era enviando en libertad al desierto. ¡Cosa extraña, pero de un simbolismo profundo! ¡La reconciliación por la abnegación y la expiación por la libertad! Pues bien; todos los sacerdotes que se han ocupado del simbolismo judío, han reconocido en el macho cabrío inmolado, la figura de aquel que ha tomado —dicen ellos— la propia forma del pecado. Luego los gnósticos no estaban fuera de las tradiciones simbólicas, cuando daban al Cristo libertador la figura mística del macho cabrío”.

“Toda la Cábala y toda la magia, se dividen, en efecto, entre el culto del macho cabrío sacrificado y del macho cabrío emisario. Hay, pues, la magia del santuario y la del desierto, la iglesia blanca y la iglesia negra, el sacerdocio de las asambleas públicas y el sanhedrín del sábado”.

VII

El chivo expiatorio

Son muy conocidas frases como la siguiente: “lo pusieron de chivo expiatorio”. Expresión que se refiere a que a una o a varias personas se les atribuye la culpa de una falta o delito que no han cometido; sino otras personas que forman parte de un grupo mayor o son más poderosas. Sin embargo, no todas las personas saben que el origen de dicha expresión se halla en la antigüedad, en el pueblo hebreo, en la sagrada ceremonia de la expiación en el décimo día del mes Tishrei, el primer mes conforme al actual calendario judío y el séptimo de acuerdo con el orden dado a los meses en la Biblia. A continuación el texto bíblico:

En el capítulo 16 del libro de Levítico (Vayikrá en el Tanaj), se encuentra la ceremonia de los dos machos cabríos echados a suertes: uno para la expiación y otro que se envía al desierto: “1 Habló Jehová a Moisés después de la muerte de los dos hijos de Aarón, cuando se acercaron delante de Jehová, y murieron. [En Vayikrá se lee: Habló Adonai a Moshéh…] 2 Y Jehová dijo a Moisés: Di a Aarón tu hermano, que no en todo tiempo entre en el santuario detrás del velo, delante del propiciatorio que está sobre el arca, para que no muera; porque yo apareceré en la nube sobre el propiciatorio. 3 Con esto entrará Aarón en el santuario: con un becerro para expiación, y un carnero para holocausto. 4 Se vestirá la túnica santa de lino, y sobre su cuerpo tendrá calzoncillos de lino, y se ceñirá el cinto de lino, y con la mitra de lino se cubrirá. Son las santas vestiduras; con ellas se ha de vestir después de lavar su cuerpo con agua. 5 Y de la congregación de los hijos de Israel tomará dos machos cabríos para expiación, y un carnero para holocausto”.

“6 Y hará traer Aarón el becerro de la expiación que es suyo, y hará la reconciliación por sí y por su casa. 7 Después tomará los dos machos cabríos y los presentará delante de Jehová, a la puerta del tabernáculo de reunión. 8 Y echará suertes Aarón sobre los dos machos cabríos; una suerte por Jehová, y otra suerte por Azazel. 9 Y hará traer Aarón el macho cabrío sobre el cual cayere la suerte por Jehová, y lo ofrecerá en expiación. 10 Mas el macho cabrío sobre el cual cayere la suerte por Azazel, lo presentará vivo delante de Jehová para hacer la reconciliación sobre él, para enviarlo a Azazel al desierto”.

“11 Y hará traer Aarón el becerro que era para expiación suya, y hará la reconciliación por sí y por su casa, y degollará en expiación el becerro que es suyo. 12 Después tomará un incensario lleno de brasas de fuego del altar de delante de Jehová, y sus puños llenos del perfume aromático molido, y lo llevará detrás del velo. 13 Y pondrá el perfume sobre el fuego delante de Jehová, y la nube del perfume cubrirá el propiciatorio que está sobre el testimonio, para que no muera. 14 Tomará luego de la sangre del becerro, y la rociará con su dedo hacia el propiciatorio al lado oriental; hacia el propiciatorio esparcirá con su dedo siete veces de aquella sangre. 15 Después degollará el macho cabrío en expiación por el pecado del pueblo, y llevará la sangre detrás del velo adentro, y hará de la sangre como hizo con la sangre del becerro, y la esparcirá sobre el propiciatorio y delante del propiciatorio. 16 Así purificará el santuario, a causa de las impurezas de los hijos de Israel, de sus rebeliones y de todos sus pecados; de la misma manera hará también al tabernáculo de reunión, el cual reside entre ellos en medio de sus impurezas. 17 Ningún hombre estará en el tabernáculo de reunión cuando él entre a hacer la expiación en el santuario, hasta que él salga, y haya hecho la expiación por sí, por su casa y por toda la congregación de Israel. 18 Y saldrá al altar que está delante de Jehová, y lo expiará, y tomará de la sangre del becerro y de la sangre del macho cabrío, y la pondrá sobre los cuernos del altar alrededor. 19 Y esparcirá sobre él de la sangre con su dedo siete veces, y lo limpiará, y lo santificará de las inmundicias de los hijos de Israel”.

“20 Cuando hubiere acabado de expiar el santuario y el tabernáculo de reunión y el altar, hará traer el macho cabrío vivo; 21 y pondrá Aarón sus dos manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo, y confesará sobre él todas las iniquidades de los hijos de Israel, todas sus rebeliones y todos sus pecados, poniéndolos así sobre la cabeza del macho cabrío, y lo enviará al desierto por mano de un hombre destinado para esto. 22 Y aquel macho cabrío llevará sobre sí todas las iniquidades de ellos a tierra inhabitada; y dejará ir el macho cabrío por el desierto”.

Continua en El Misterio del Bafometo II

Festividades gnósticas

En el santoral gnóstico, hay algunas fiestas mayores de suma importancia esotérica. De estas fiestas, citaremos las siguientes:

Epifanía que se celebra el 6 de enero y que, según la tradición, corresponde al Día de Reyes

La visita de los Reyes Magos al niño Dios de Belén. Samael Aun Weor, en su obra: “El Matrimonio Perfecto” explica que Epifanía “es la manifestación o la Revelación: o la ascensión del Cristo en nosotros. Según Krumm Heller, Dietrich el gran teólogo, dice: “Para hallar como se desea, el religare o la Unión con la Divinidad, hay que hacerlo por estos cuatro caminos: recibir a Dios (la Eucaristía), Unión amorosa (Magia Sexual). Amor filial (sentirse Hijo de Dios). Muerte y Reencarnación. El gnóstico vive estos cuatro caminos”.

Y ya que citamos al venerable maestro Huiracocha, transcribimos nuevamente el texto citado y algunas líneas más relacionadas con el tema y que se encuentran en su obra: “La Iglesia Gnóstica: “Dietrich, el gran teólogo, dice: Que para hallar como se desea el Religare o la unión con la Divinidad, hay que hacerlo por medio de estos cuatro caminos. Recibir a Dios (La Eucaristía). Unión amorosa ( magia sexual). Amor filial (sentirse hijo de Dios) y muerte y reencarnación.

Si estudiamos las religiones actuales, vemos que prevalece entre los cristianos lo que denominamos amor filial o sentirse hijo de Dios, y entre los hindúes la muerte y la reencarnación. Los gnósticos, en cambio, son los únicos que emprenden plenamente estos cuatro caminos cuyas líneas directrices están bien marcadas y explícitas en los Misterios antiguos. Conocer y vivir esos Misterios, es la Iniciación, es llegar a la sabiduría al noscere”.

Dietrich Bonhoeffer (1906-1945) fue un pastor y teólogo alemán, mártir del nazismo. Al final de su vida y encarcelado, planteó un cristianismo sin religión: “Jesús nos llamó, no a una nueva religión, sino a una nueva vida”. Otra frase de Bonhoeffer que llama a una profunda reflexión: “La gracia barata es el enemigo mortal de nuestra iglesia… La gracia barata es la gracia como doctrina, como principio, como sistema… La gracia barata es la justificación del pecado, y no del pecador… La gracia cara es el tesoro oculto en el campo, por el que el hombre vende todo lo que tiene… Es la perla preciosa por la que el mercader entrega todos sus bienes; es el reino de Cristo por el que el hombre se arranca el ojo que le escandaliza… Es la llamada de Jesucristo que hace que el discípulo abandone sus redes y le siga… Es gracia porque llama al seguimiento de Jesucristo. Es cara porque le cuesta al hombre la vida; y es gracia porque le regala al hombre la vida…”

En el Gnosticismo Universal, la recomendación del Evangelio: “Por tanto, si tu ojo derecho te es ocasión de caer, sácalo, y échalo de ti; pues mejor te es que se pierda uno de tus miembros, y no que todo tu cuerpo sea echado al infierno.

Y si tu mano derecha te es ocasión de caer, córtala y échala de ti; pues mejor te es que se pierda uno de tus miembros, y no que todo tu cuerpo sea echado al infierno”. (Mt 5:29-30) no se debe interpretar literalmente, es decir, a la letra muera. Se interpreta esotéricamente como un llamado a la eliminación de los elementos indeseables que en nuestro interior cargamos, nuestros defectos de carácter, nuestro querido Ego.

Y ya que citamos a Dietrich Bonhoeffer, no podríamos dejar de transcribir uno de sus hermosos poemas:

«¿Quién soy yo? Me dicen a menudo
que salía del encierro de mi celda
sereno, alegre, con firmeza,
cual hacendado de su rural vivienda.

¿Quién soy yo? Me dicen a menudo
cuando hablaba a mis guardianes
libre y amigable, claramente,
como si fuese yo quien diera las ordenes.

¿Quién soy yo? También me dicen

que soportaba los días de infortunio
tranquilo, sonriente, dignamente,
como acostumbrado a ganar siempre.

Pero ¿soy realmente lo que otros dicen que soy?
¿O soy solamente lo que yo mismo conozco de mí,
inquieto y anhelante y enfermo, cual pájaro enjaulado,
luchando por respirar, como si unas manos
me oprimieran la garganta,
suspirando por los colores, las flores, el canto de los pájaros, sediento de palabras cariñosas, de compañía,
moviéndome agitado, a la espera de grandes acontecimientos,
temblando impotente por amigos infinitamente alejados,
cansado y vacío al orar, al pensar, al actuar,
débil y presto a despedirme de todo?

¿Quién soy yo? ¿Éste o el otro?
¿Soy una persona un día y otra al siguiente?
¿Soy las dos al mismo tiempo? ¿Soy un hipócrita ante otros
y ante mí mismo un infortunado y despreciable cobarde?
¿O hay algo aún en mí, parecido a un ejército vencido
que huye desordenado de una victoria ya alcanzada?

¿Quién soy yo?

De mí se burlan estas solitarias preguntas mías.

Quienquiera que yo sea, tú lo sabes, oh Dios, soy tuyo.»

Dietrich Bonhoeffer (poema escrito en una carta fechada 16 de julio de 1944)

En su poema se pregunta ¿quién soy? y deja entrever en su reflexión la cruda condición del yo cambiante, de la legión de errores que cargamos, del “ejército vencido que huye desordenado”.

Otra fiesta principal del santoral se celebra el 4 de febrero, denominada también: el año nuevo gnóstico. En esta fecha conmemoramos el inicio de la nueva Era, la Era de Acuario. Este acontecimiento ocurrió el 4 de febrero de 1962.

La influencia de Acuario se manifiesta desde esa fecha y gradualmente se ha venido desarrollando. Con el tiempo su influencia será completa. Por estos tiempos, aún se percibe la influencia de Piscis, pero poco a poco su fuerza va debilitándose. Es una lucha natural entre lo nuevo y lo viejo.

Semanas después viene las fiestas relacionadas con el punto medio entre solsticios y equinoccios. Entre ellas, el Dos de Candelaria y la presentación del Niño en el templo, el Carnaval, el Miércoles de Ceniza y el inicio de la Cuaresma Cristiana. Es importante aclarar que en el Gnosticismo Universal, la Cuaresma se relaciona con la presencia de las fuerzas de Enoch (la energía de Primavera) y ocurre después de Jueves Santo.

En Semana Santa destacan como fiestas mayores, la celebración del Jueves Santo, con todos los acontecimientos con ella relacionados: la última Cena, el Lavatorio de pies, la institución del santo sacrificio de la Misa Gnóstica, la oración del Huerto, la negación de Pedro, la traición de Judas y la captura del Señor. Al día siguiente, se conmemora el Viernes Santo lleno de simbolismo. Ese día ocurre el Juicio del Señor, el tránsito de Pilatos a Herodes y de este nuevamente a Pilatos, la liberación de Barrabás, el Vía Crucis, la crucifixión del Señor y la formulación de las siete frases ocultas, más conocidas como las Siete Palabras.

Es claro que hay otras fiestas también importantes, como las fiestas de los equinoccios y las de los solsticios, la fiesta de San Juan Apóstol y la de Santiago el Mayor, entre otras fiestas menores. No puede olvidarse entre ellas, las dedicadas a la divinidad femenina, como las fiestas de Mayo dedicadas a la santa Madre, a la Madre Divina particular e individual de cada quien y la festividad en honor a María Magdalena patrona de los gnósticos cátaros y por qué no decirlo, de todas las escuelas gnósticas cristianas.

El 27 de octubre, se celebra el Día Universal de la Gnosis.

Fecha en la que se conmemora el advenimiento del Logos Samael, jerarca del rayo de la Fuerza. En este sentido, es conveniente explicar que este extraordinario acontecimiento ocurrió el 27 de octubre de 1954, en el Sumum Supremum Sanctuarium, de la Sierra Nevada de Santa Marta, Colombia. En esa fecha y lugar, uno de los Siete Espíritus ante el Trono del Cordero, es decir, uno de los siete genios planetarios se encarnó en la Tierra. Estos siete ángeles son: Gabriel, Rafael, Uriel, Michael, Samael, Zachariel, Orifiel. Cada uno de estos señores es el gerente de uno de los siete planetas identificados a simple vista desde la antigüedad: Luna, Mercurio, Venus, Sol, Marte, Júpiter y Saturno.

El advenimiento del ángel Samael a la Tierra, sobrevino al encarnarse dicho Logos en la humana personalidad de un iniciado que durante mucho tiempo se fue preparando para fusionarse plenamente con las partes superiores de su mismo Ser. Previamente, el bodhisattva (la parte humana del Ser) del Logos Samael se había encarnado en la personalidad de: Víctor Manuel Gómez Rodríguez, en el barrio Egipto, de la ciudad de Santa Fe de Bogotá, Colombia, el 6 de marzo de 1917. La fecha del 27 de octubre, ha sido declarada por los gnósticos del mundo, como el Día Internacional del Misionero Gnóstico en memoria a la gran labor por la humanidad doliente que realizó el Venerable Maestro, entre ellas, la divulgación y explicación de la enseñanza esotérica gnóstica de todos los tiempos.

Entre los acontecimientos relevantes ocurridos el año 1917 citamos un terremoto de alta intensidad que destruyó San Salvador, república de El Salvador.

La aparición a tres pastorcillos por parte de la Virgen en Fátima, Portugal; entre mayo y octubre.

Entre marzo y octubre se desarrolla la revolución bolchevique.

En diciembre de ese año, también ocurrieron una serie de terremotos que destruyeron la ciudad de Guatemala.

Parte de la vida del bodhisattva Gómez Rodríguez, antes de encarnar al logos Samael, es narrada por este en su obra: Las Tres Montañas. Ahí narra su niñez y la búsqueda intensa que desplegó hasta encontrar la senda perdida, el camino oculto, el sendero angosto y estrecho que conduce a la luz. De esa manera, fue que en 1936, ingresó en la escuela gnóstica Rosa-Cruz Antigua. Institución fundada por el Dr. Arnoldo Krumm Heller (V.M. Huiracocha). En el año de 1946, conocería a su esposa-sacerdotiza: doña Arnolda Garro.

En el año 1947 se produce su despertar espiritual. Fue así como el iniciado Víctor Manuel Gómez se conectó con su propio Espíritu, con su dios o Ser íntimo, con su “Íntimo” Aun Weor e integró su “Mónada espiritual”. Aun Weor significa “Verbo de Dios”.

Para explicar más detenidamente lo anterior, es importante anotar que cada uno de nosotros, al tomar un nuevo cuerpo, en el momento del nacimiento del cuerpo físico, venimos al mundo como una dualidad: Esencia y Ego. El Ego es el conjunto de elementos indeseables depositados en nuestra psiquis y adheridos a la Esencia. Lo formamos en pasadas existencias y se sigue desarrollando y reproduciendo en nuestra actual existencia.

El Ego es una triste y terrible tragedia en nuestra vida. Es la razón principal por la cual somos seres incompletos y fragmentados. Por ese motivo, no somos seres humanos auténticos, no poseemos Alma, es decir, somos desalmados. Sin embargo, poseemos algo valioso y digno en nuestro interior: la Esencia maravillosa A diferencia del Ego o yo psicológico que caracteriza a la suma de nuestros errores o defectos de carácter, La Esencia maravillosa, es la chispa divina, el budhata o fracción de alma o partícula de nuestro propio Ser que urge desarrollemos y realicemos. El budhata, la esencia encarnada en una humana criatura viene a ser el bodhisattva, la parte humana del Ser. El Ser es lo real, lo auténtico en nosotros.

La Psicología Gnóstica nos enseña que la Esencia es, no es y llegará a ser. La Esencia tiene todos los atributos del Ser, es parte del Ser, es el mismo Ser. Cada uno de nosotros, al dejar que la Esencia se exprese en forma libre y natural, logramos que el Ser se manifieste en nuestro interior. Desgraciadamente, debido a que erramos vida tras vida, la Esencia ha quedado atrapada, encarcelada, enfrascada entre el Ego y por ende aún no es. Sin embargo, con el trabajo interior a lo largo del sendero iniciático, la Esencia puede liberarse de las cadenas del Ego y desarrollarse hasta llegar a Ser.

En su obra “La Revolución de Bel”, el Maestro explica el significado de su nombre oculto, Aun Weor: “En la Logia Blanca al discípulo se la hace saber el nombre de su «Yo superior» es decir de su Íntimo, nombre con el cual ha figurado a través de toda la eternidad y en todos los libros kármicos; así tenemos por ejemplo que Gautama el Buda en los mundos internos se llama Amithaba. Krumm Heller se llama Huiracocha, etc. Si abrimos el capítulo 19 del Apocalipsis vemos que el santo de la revelación llama al Jinete del Apocalipsis «Verbo de Dios». Dios se representa por el monosílabo «Aun» y las dos veces de la palabra verbo forman una doble v lo cual puede escribirse así w y con las vocales e, o, más la letra r formamos el nombre Weor así. Completamos el nombre del yo divino del autor «Aun Weor».

Después de esta cita, es conveniente aclarar que para evitar confusiones terminológicas, el Maestro Samael aclaró tiempo después a la publicación de este libro que Yo superior y yo inferior son dos partes del mismo yo, que eso que por ese entonces denominó como: “yo divino” o “yo superior” es en realidad: el Padre interno, el Espíritu, nuestro Íntimo, es decir, nuestro propio Ser.

1947 fue un año de varios acontecimientos extraordinarios en el mundo. Ese año ocurrió el famoso caso Roswell, o incidente ovni Roswell, se descubrieron los “rollos del mar Muerto”, triunfó el sistema A-Himsa con el liderazgo del Mahtma Gandhi, en la India y se descubrió la aplicación del Carbono 14 para datación de materia orgánica antigua.

En su proceso iniciático, el 9 de abril de 1948, Aun Weor, recibe de su Padre interno la misión de formar una nueva cultura, de forjar una nueva civilización y crear el Movimiento Gnóstico Internacional. Concurrentemente, en el mundo ese año se hace la Proclamación Universal de los Derechos Humanos, se funda la Organización Mundial de la Salud y ocurre un terrible terremoto en la hoy extinta Unión de Repúblicas Soviéticas Socialistas –URSS- por el cual mueren casi doscientas mil personas.

En 1950 se escribe y edita el “Matrimonio Perfecto o Puerta de entrada a la iniciación”. El 14 de marzo de 1952, el iniciado Aun Weor, es encarcelado, acusado de curar enfermos sin autorización y por haber escrito el Libro “El Matrimonio Perfecto”. En la cárcel escribe dos libros más. “Curso zodiacal” y “Apuntes secretos de un gurú”.

El señor. Julio Medina Vizcaíno escribe en su libro «Conocimientos, anécdotas e historia de la gnosis en la era de Acuario»:

A las dos de la tarde del día 27 de octubre de 1953 nos reunimos con Aun Weor (Víctor Manuel Gómez Rodríguez)… fue acostado sobre una mesa…el maestro Aun Weor quedó muerto; esto nos llenó de terror a todos los que presenciamos…Al fin, después de 4 horas de luchas, se movió el cuerpo del maestro y se obtuvo el Advenimiento de Samael. Luego de profundas y científicas investigaciones basados en los libros del VM Samael Aun Weor, se corrige que la fecha del evento del 27 de octubre no fue en el año 1953, sino 1954.

Entre los sucesos relevantes de 1954 ocurrieron grandes inundaciones en Australia y China, causadas por un fenómeno lunar. En Guatemala, una invasión armada desde la vecina Honduras y con apoyo norteamericano derroca al segundo gobierno de la Revolución democrática. A las 14:20 del 27 de octubre de 1954, mientras se jugaba un encuentro futbolístico, en el cielo florentino, aparecieron más de 20 objetos voladores no identificados. 10 mil personas reunidas en el “Stadio Comunale” de Florencia, los presenciaron. (Colombia tiene 7 horas menos que Italia).

Ya encarnado, Samael Aun Weor, en 1955 sale de Colombia con toda su familia, llegando en agosto de 1956 a Costa Rica, un mes después a El Salvador y finalmente se establecería en México. Así, en el año 1958 se forma el “A.L.A.S». (Acción Libertadora de América del Sur) dirigido por el Sr. Francisco A. Propato (maestro Luxemil); «El Aryabarta Ashrama» Movimiento vinculado con la India, creado por Sri Swami Sivananda, y el M.G.C.U. «Movimiento Gnóstico Cristiano Universal» creado por el Maestro Samael Aun Weor. De toda su obra, el maestro Samael escribió más de 70 libros, al inicio como AUN WEOR y a partir de 1954, como SAMAEL AUN WEOR, por los cuales renunció a los derechos de autor para que sus enseñanzas pudieran ser difundidas libremente. Se dice que él tenía tres libros preferidos: Psicología Revolucionaria, La Gran Rebelión y Las Tres Montañas.

El maestro Samael, dedicó su vida entera a la difusión de las doctrinas gnósticas a través de congresos, conferencias, boletines, radio y televisión por todos los rincones de América y el mundo. El proceso del V. M. Samael da un paso trascendental hacia el nivel superior, dejando a su cuerpo físico el 24 de diciembre de 1977. La venerable maestra Litelantes, recibió de él «El Legado» para sucederlo en la dirección de las Instituciones Gnósticas.

El legado: ¡Se necesita que mediten en ellos (los libros), que comprendan cada palabra, cada frase, y por último es necesario que los experimenten, que vivan, que vivan …. que puedan auto realizarse mediante el cuerpo de doctrina! . SAW

El conocimiento se convierte en sabiduría solo después que se ha puesto en práctica. Solo así podremos: regresar a nuestro origen divino. ¿Cuál es el método o camino para lograrlo?

Despertando conciencia, mediante la Psicología revolucionaria, transformando nuestro estado egoico a un estado del Ser, transmutando la Energía Libidinal, viviendo intensamente la vida, practicando la divina Gnosis

Pero, ¿Qué es Gnósis?

En “El Libro de los Muertos” en el idioma egipcio pre-memphisiano literalmente se lee: «rw nw prt m hrw«. Platón aplicándolas como fórmulas matemáticas obtiene: gn “sis” (conocimiento superior). Pt (psique). Henosis (unión). La palabra gnosis ya había sido tamizada por los hebreos: da’ath (conocimiento divino o sabiduría).

Para bien de la Gran Causa, transcribimos a continuación diversas referencias de Samael Aun Weor a la divina Gnosis: La Gnosis es el conocimiento de una sabiduría trascendental y transformativa. La Gnosis es una verdadera escuela científica de iniciación en la vida, que persigue una transformación del ser humano. La Gnosis está destinada a aquellos aspirantes sinceros que verdaderamente quieren trabajar y cambiar“. “A la alta iniciación no se llega con el intelecto, si no con el corazón. La mejor didáctica para la disolución del Yo, se halla en la vida práctica intensamente vivida. Sólo mediante el sacrificio es posible que una energía inferior se convierta en una energía de tipo superior y diferente. Sólo con la muerte adviene lo nuevo, si el germen no muere, la planta no nace.

El 27 de octubre de 2013, se celebró el LIX aniversario del advenimiento del Logos Samael Aun Weor a la Tierra.

Otra fiesta gnóstica mayor se celebra el 24 de diciembre de cada año, fecha que esotéricamente se celebra Navidad, el advenimiento del Cristo a la Tierra, al encarnarse, el Segundo Logos, en el bodhisattva del gran iniciado Jesús o Jeshua Ben Pandhira.

El contexto histórico y geográfico relacionado con la época dónde nació el iniciado Jesús lo resumimos de la siguiente manera: Marco Juniano Justino o Justino Frontino, historiador romano, escribe en su libro: “Historiarum Philippicarum”, libri XLIV: Y es de saber que hay en el país de los judíos una aldea distante de Jerusalén treinta y cinco estadios y en ella nació Jesús, quien era hombre de bien, como podéis comprobarlo por las listas del censo hechas bajo Cirino, que fue nuestro primer procurador de Judea. Belén es una ciudad de Cisjordania, situada a unos 9 km al sur de Jerusalén y enclavada en los montes de Judea. Sin embargo, más allá de su ubicación geográfica actual, Belén es un nombre simbólico relacionado con el dios Sol o Beleno y significa: Torre del Fuego.

Tito Flavio Josefo también conocido por su nombre hebreo como: José ben Matityahu o Josefo ben Matityahu, historiador judío fariseo, escribe: Herodes “el grande”, hijo de padre idumeo y madre árabe, con el auxilio de Roma, se apodero de Jerusalén, en el año 37 antes de la era común. (Guerras I, VI, XX). Teniendo en cuenta que Herodes el Grande murió 4 o 5 años antes de la era común, y que Jesús nació bajo su reinado, hemos de concluir que Jesús nació entre los 6 y 7 años antes de lo que habitualmente pensamos.

Flavio Josefo en el libro XVIII.3.3 (o XVIII.63) de Antigüedades Judías escribe: Por aquel entonces hubo un hombre sabio que era llamado Jesús. Y su conducta era buena y se sabía que era virtuoso…En libro XX.9.1 escribe:… Anán…reunió el sanedrín. Llamó a juicio al hermano de Jesús que se llamó Cristo; su nombre era Jacobo.

El verdadero nombre de Jesús: Latin: iesus. Griego: iesous (salvador). Hebreo: Yeshua. Lo habitual era usar como apellido, el nombre del padre, escribiendo “bar” o “ben” entre medio, “hijo de”, asi: Yeshua ben Yosef “Jesus hijo de José”. Finalmente su nombre sería Yeshua ben Pandhira…

Flavio Josefo, escribe: En la época de Alejandro Janneo (125 a. C. – 76 a. C.), rey y sumo sacerdote de los judíos, existió Yeshua Ben Pandhira, un hacedor de milagros…

Según la Biblia: Mt(1:23)…Emanuel que es “Dios con nosotros”. Lc (1:35)…“Hijo de Dios”. Mt(2:4)…El Cristo.

En el Corán (3:45) es Isa al Masih (Mesías Jesús). El Bhavishia-purana…Isha Natha (El Hijo de Dios). Una mención a un sadhú (santo) llamado Isha…Īśa, ‘el Señor’.

En el contexto divino: Testimonios de que Jesús era Cristo. Latín: christus. Griego: jristós, khristos (ungido). Hebreo: mashíaj (mesias). Gaio Suetonio, historiador romano (70-160) secretario en jefe del emperador Adriano, escribió que había un hombre llamado Jesús y que era conocido como Chrestus (o Cristo) que vivió durante el primer siglo (Annais XV.44). Tácito dice en su libro Los Annales: “Nerón sometió a torturas refinadas a los cristianos…Su nombre viene de Cristo, quien bajo el reinado de Tiberio fue ejecutado por el procurador Poncio Pilatos. Jeshua ben Pandira, “el más elevado Paramartasatya [habitante del Absoluto] que haya pisado este planeta”, “el Adorable”. S.A.W.

Cerramos esta entrada con las siguientes frases para reflexionar:

1921, Albert Einstein (1879-1955): «La ciencia sin religión es renga; la religión sin ciencia es ciega.».

1969, Derek Barton (1918 – 1998): «… La ciencia demuestra la existencia de Dios.»

Arturo Damian –El Salvador