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Antropología Gnóstica (Parte III y final)

Desde los Gnósticos sincretistas pre-cristianos hasta los modernos se ha explicado el Gnosticismo, como la “Doctrina de la Síntesis”. De la unidad filosófica, religiosa, científica y artística.
Es por eso que en la Gnosis encontramos los cuatro pilares fundamentales del conocimiento, esto es:, ciencia, arte . filosofía y mística trascendental..

LA GNOSIS COMO CIENCIA nos permite acercarnos al conocimiento, y aunque por «ciencia» entendemos, normalmente, «conocimiento», no todo conocimiento es científico, al menos en sentido estricto, ya que para ello ha de reunir al menos dos condiciones: ser cierto y ser evidente, lo cual implica que sea demostrable. Además ha de exigirse al conocimiento científico que sea ordenado y total, aunque es evidente que en la mayor parte de las actuales investigaciones científicas aun no se ha alcanzado la ordenación sintética de hechos aislados.
En este sentido, no es exagerado afirmar que la llamada ciencia moderna ni es completamente cierta, ni es absolutamente evidente, puesto que sobre el origen de la vida, de las especies y del ser humano, no existe un orden total. Por el contrario casi todos son hechos aislados que se fundamentan en simples hipótesis.
Un ejemplo concreto de lo expuesto anteriormente, lo tenemos en el nuevo reto de la ciencia, el universo sub-atómico. Este no es objetivamente demostrable con el llamado «método científico» de la observación, experimentación y clasificación.
La más pura observación no existe para aquellos fenómenos que escapan a nuestro universo tridimensional, la experimentación entre «el sujeto que observa» y «el objeto observado» siempre estará condicionada por la constitución subjetiva del propio observador y su aparato de medida.
El método gnóstico para la experimentación científica, permite penetrar en «la cosa en sí» del fenómeno y extraer de éste sus principios psicológicos-cósmicos, más allá de la barrera de la velocidad de la luz, coincidentes éstos, con la teoría de la relatividad, el hiper-espacio y los universos paralelos.
La ciencia gnóstica estudia la materia y la anti-materia, la constitución de los átomos, aun en cuestiones totalmente desconocidas para la ciencia de hoy, como ejemplo tenemos «los Puncta» que no son átomos, ni nucleones, ni partículas de alguna clase, y que no ocupan espacio.
La Gnosis, conoce objetivamente el origen de los mundos, soles, universos y, particularmente el Sistema Solar de Ors, donde vivimos y tenemos nuestro ser. Todo pasa por el crisol de la Gnosis.
La Gnosis, como ciencia pura, nos permitirá estudiar la Anatomia Oculta del ser humano, su Ultra-Biología y Ultra-Patología, y como desarrollar una serie de facultades latentes en esa anatomía multidimensional, a partir del desarrollo de la parte superior de las glándulas de secreción interna, que en Oriente se les llama «ruedas, discos, o chakras».
Nos permitirá estudiar y comprobar la ciencia de las mutaciones o transformaciones, que es la Alquimia, La ciencia de la meditación, la cienca mágica de los Jinas y la salida consciente al mundo astral o quinta dimensión. Así como, la ciencia de la elementoterapia de Paracelso y la Medicina natural, la ciencia de las vibraciones táttwicas. Estudiarenos la Cosmogénesis y la Antropogénesis, la Kábala y ciencias de predicción y muchos temas más.
LA GNOSIS COMO FILOSOFÍA, nos da respuesta a los diversos enigmas de la existencia: ¿Quienes somos, de dónde venimos y para dónde vamos? ¿Por qué y para qué estamos aquí? ¿Qué hay más allá de la muerte y qué antes del nacimiento? ¿Por qué nacemos bajo un signo astrológico y no bajo otro, precisamente en esa familia y con ese cuerpo?
La filosofía es en sí misma reflexión evidente, cognición mística del Ser., conocimiento directo de la conciencia despierta. La filosofía, es el amor a la sabiduría.
En la Gnosis, su método es la introspección que nos conduce al conocimiento directo, aunque ella participa también de la reflexión evidente.
Incuestionablemente, el conocimiento filosófico gnóstico escapa siempre a los normales análisis del racionalismo subjetivo. El correlato de este conocimiento es la intimidad infinita de la persona, el Ser. «La razón de ser del Ser es el mismo Ser». Sólo el Ser puede conocerse a sí mismo. El Ser, por lo tanto, se Auto-Conoce en la Gnosis.
El Ser, revaluándose y conociéndose a sí mismo, es la Auto-Gnosis. Esta en sí misma es la Gnosis. El auto-conocimiento del Ser es un movimiento suprarracional que depende de El, que nada tiene que ver con el intelectualismo.
La filosofía gnóstica brota de diversas latitudes y mediante la Antropología Gnóstica podemos evidenciar esa tremenda realidad.
Estudiaremos las tradiciones esotéricas y la simbología de las antiguas culturas, nos dedicaremos a estudiar el desarrollo espiritual del ser humano, cómo ha de pasar de un simple «animal racional» al reino del auténtico hombre y después al del super-hombre. También los misterios de la vida y de la muerte. el árbol sephirotico o kabalístico, los sistemas para el despertar de la conciencia y de desarrollo de la razón objetiva del Ser, y otros muchos temas de gran profundidad y una sencillez que asombran.
LA GNOSIS COMO ARTE, es la búsqueda de la armonía, belleza y perfección, tanto en la expresión artística como en la magna obra o Magnus Opus a realizar, es decir, en la cristalización dentro de cada uno de nos, de esa armonía, esa belleza y esa perfección para que desde nuestro interior se expresen y extiendan a la sociedad, ayudando a crear una nueva civilización y una nueva cultura.
El arte es el fiel testigo de esa gran obra humana que llamamos cultura. En todas las grandes obras de la literatura universal, en la producción de los genios de la música, de la pintura, de la escultura y de la arquitectura ha estado presente la Gnosis.
Hay dos clases de arte: primero, el arte subjetivo que a nada conduce; segundo, el Arte regio de la Naturaleza, el arte trascendental fundamentado en la leyes del tres, del siete, del doce, etc.. Obviamente tal arte contiene en sí mismo verdades cósmicas, antropogenéticas, cosmogónicas, científicas y místicas
El arte gnóstico lo encontramos en todas las piezas arcaicas. En las pirámides y en todos los viejos obeliscos del Egipto de los faraones, en el México antiguo, entre los mayas, en las reliquias arqueológicas de los aztecas, zapotecas, toltecas, etc., en los viejos pergaminos china, fenicios, asirios, de la Edad Media, etc. En los jeroglíficos y en los bajos relieves del antiguo Egipto. En las pinturas y esculturas de Miguel Ángel, en la Gioconda de Leonardo Da Vinci, en la música de Beethoven, de Mozart, de Lizt, de Richard Wagner; en las grandes obras de la Literatura Universal: «La Iliadada y la Odisea» de Homero, «La Divina Comedia», de Dante y muchísimas otras.
Sin el arte como testigo, la filosofía, la mística y la ciencia de nuestros antepasados, no hubiesen podido llegar a nosotros.
A este respecto nos dice el Venerable Maestro Samael Aun Weor: Hemos investigado en las fuentes de la China, en las obras sáncritas de la India, en los viejos manuscritos tibetanos, etc, y hemos llagado a la conclusión de que la sabiduría es universal, que es siempre la misma. Sólo cambian sus distintos aspectos de expresión, de acuerdo con los pueblos, naciones y lenguas...
LA GNOSIS COMO RELIGION da respuesta a todos los requerimientos del espíritu, del alma, de la conciencia o budhata del ser humano.
Todas las religiones verdaderas son piedras preciosas engarzadas en el hilo de oro de la divinidad. Las religiones conservan los valores eternos, Es absurdo decir que la religión del vecino no sirve y que sólo la mía es verdadera. Si la religión del vecino no sirve, entonces la mía tampoco sirve, porque los valores son siempre los mismos. Todas las religiones enseñan lo mismo y buscan lo mismo: Re-Ligar, volver a unir al ser humano a su principio Pneumático, a su Real Ser Interior Profundo.
Las doctrinas religiosas en su esencia son perfectas, los imperfectos somos siempre los practicantes de las religiones. Sería absurdo decir que el Cristianismo, o el Islam o cualquier otra religión inciten a la guerra, a matar o quemar seres humanos, porque en ninguna parte de su doctrina o textos sagrados lo indica. Esto siempre es culpa de los ignorantes que pertenecen a esa religión y que para desgracia ocupan puestos relevantes.
Es estúpido decir que la religión de las tribus indígenas de América es idolatría, entonces ellos también tienen derecho a decir que nuestra religión es idolatría. Y si nosotros nos reímos de ellos, ellos también pueden reírse de nosotros.
No podemos desacreditar la religión de otros sin desacreditar la nuestra también, porque los principios son siempre los mismos.
Bajo el Sol, toda religión nace, crece, se desarrolla, se multiplica en muchas sectas y muere. Así ha sido siempre y así será siempre. Pero los principios religiosos nunca mueren. Pueden morir las formas religiosas, pero los principios religiosos, es decir, los valores eternos, nunca mueren. Ellos continúan, ellos se revisten con nuevas formas.
Hay hombres profundamente religiosos que no pertenecen a ninguna forma religiosa. porque han unido su mente y su conciencia a la divinidad.
Decía Albert Einstein: Una ciencia sin religión está coja; una religión sin ciencia está ciega…
Estudiaremos las religiones comparadas, sus principios eternos, sus deidades, sus ritos ancestrales, sus maestros, sus preceptos, etc.
A través del estudio y experimentación de la Ciencia pura, del Arte regio, de la Filosofía hermética y de la Religión-ciencia, el aspirante gnóstico empieza a recorrer su propio camino, su propio sendero. El sendero está dentro de cada uno de nosotros.
Nadie puede introducirse en el sendero sin antes tener un conocimiento conceptual sobre ese mismo camino. De allí que el neófito deba entonces –al principio- estudiar en forma intelectiva todo el cuerpo de doctrina gnóstica donde se le enseñarán los mapas del camino.
Posteriormente, a medida que avance en los estudios de Primera Cámara, el Instructor le explicará cómo vivenciar esos conocimientos, utilizando para ello la técnica de la meditación y otros métodos que poseen las asociaciones gnósticas internacionales de estudios antropológicos, filosóficos y culturales.
Esta es una enseñanza seria, para gentes serias, vale decir: está destinada a aquellos aspirantes sinceros que verdaderamente quieran trabajar sobre sí mismos, para cambiar su conducta, su modo de ser, para aquellos que quieren respuestas reales y concretas. En consecuencia, la Gnosis se aparta, nada tiene que ver con santerías, espiritismos, brujerías, cartomancias y astrologías de feria, charlatanería y todas esas manifestaciones del psiquismo subjetivo inferior que tanto abunda hoy en los mercados de libros, revistas y periódicos.
La Gnosis es una enseñanza cósmica que busca restituir dentro de cada ser humano, la capacidad de vivir consciente e inteligentemente, a través del estudio, comprensión y experimentación del arte, la ciencia, la filosofía y la mística trascendental.
Tener Conciencia de la propia ignorancia es un paso hacia el Conocimiento… Benjamín Disraelí-.

Colaboración de
César Owen/España

El arte de amar, parte I

Este tema está particularmente dirigido a aquellas personas inteligentes y comprensivas que dentro
de sí mismas experimentan una simbiosis de amor y rebeldía.

Hay un arte de amar que debe ser aprendido, como quien aprende a leer y a escribir para luego convertirse en escritor. Asimismo, nadie es excelente amador o amadora por el simple deseo de querer serlo. Uno necesita pasar por un proceso de aprendizaje que, en el terreno del gnosticismo universal, implica conocer -por sí mismo y por experiencia directa- los misterios del amor.

PLANTEAMIENTOS BÁSICOS
1- “Juan, el inefable, recuesta su cabeza en el corazón del gran Kabir Jesús, como declarando: el amor se alimenta con amor”. (Samael Aun Weor, “El Parsifal Develado”)

2- “Cuando uno no tiene amor, nada es”… (Pablo, el gran iniciado Gnóstico-Cristiano)

3- “El conocimiento psicológico (de sí mismo) es una condición necesaria para el desarrollo de la capacidad de amar”. (Erich Fromm)

Auspiciado por la Asociación Gnóstica de Estudios Antropológicos, Culturales y Científicos.

EL ARTE DE AMAR

“Quien no conoce nada, no ama nada. Quien no puede hacer nada, no comprende nada. Quien nada comprende, nada vale. Pero quien comprende también ama, observa, ve… Cuanto mayor es el conocimiento inherente a una cosa, más grande es el amor… Quien cree que todas las frutas maduran al mismo tiempo que las frutillas, nada sabe acerca de las uvas”. (V.M. Aureola Paracelso)

“No podemos forjarnos ninguna concepción de un desarrollo de la capacidad de amar sin un desarrollo de la conciencia. No podemos amar lo que no conocemos conscientemente. El amor verdadero es consciente. Amor es igual a conciencia despierta”. (Sabiduría Gnóstica)

REFLEXIÓN INICIAL: Según las profundas investigaciones esotéricas y gnósticas, realizadas por hombres de conciencia despierta en el mundo interior o espacio psicológico, el “animal intelectual” está dormido. En él, todo está mezclado con sueños, con la imaginación mecánica o fantasía, y de hecho con emociones negativas a las cuales se aferra más que a ninguna otra cosa. Gran parte de su vida (la casi totalidad, digamos) tiene lugar en la subjetividad, en la inconsciencia, de donde se infiere que está gobernado por los “agregados psíquicos” o “yoes” de la falsa personalidade esa máscara ilusoria que desde luego no es el Ser y a quien obedece ciegamente. Tal como es (afirman los maestros-investigadores) no puede discernir entre el amor y la pasión, confunde el uno con la otra. Y luego añaden: pero un hombre verdadero, el que mediante un riguroso trabajo sobre sí mismo ha llegado a otros estados superiores de conciencia, sí ve las cosas como son en realidad, pues ya no está más en los estados inferiores de sueño y de vigilia, es objetivo, y así, de ese modo, experimenta el verdadero amor.

Esto último sucede cuando el hombre llega a ser consciente de sí mismo, de Dios y del prójimo, es decir, cuando se auto-conoce y se identifica o consustancializa con su Ser Real. Empero el “animal intelectual”, que como hemos dicho, vive de acuerdo con los condicionamientos de su falsa personalidad, que sólo conoce las pequeñas y falsas emociones, fundamentadas casi siempre en la auto-consideración surgida a su vez del amor propio. ¿Cómo podría, estando tan lleno de prejuicios, de dogmas, con el alma tan pequeña, tan embotellada entre el egoísmo, que mira con desprecio a quienes no pertenecen a su mismo bando, que rechaza con odio a todo aquel que pertenece a una religión diferente, comprender qué es el amor a Dios y al prójimo?

De modo que, los hechos demuestran que el hombre común o “animal intelectual” no puede saber lo que en sí mismo es el amor a Dios y al prójimo porque está dormido y sólo sabe apreciar su propia opinión de Dios (al que cree adorar) y el concepto parcial que tiene de sus semejantes. Su opinión, obviamente, es egocéntrica y si alguien no opina lo mismo que él, se enfurece y hasta lo persigue y desea matarlo. Secuencialmente, todo lo que puede decirse del hombre dormido es que no puede, en esas condiciones psicológicas, amar verdaderamente a Dios y al prójimo.

PRIMERA CONCLUSIÓN: Sólo la conciencia despierta puede llevarnos a sentir verdadero amor.“La esencia libre nos confiere belleza íntima. De tal belleza emanan la felicidad perfecta y el verdadero amor”… Hay, pues, una diferencia muy grande entre amar y la atracción entre los opuestos (de la mujer hacia el varón y viceversa, entre él y élla). Amar presupone conocimiento de sí mismo y entendimiento de ciertas leyes; lo segundo es una cosa mecánica (instintiva-motora y sexual), predeterminada por la Inteligencia de la Naturaleza para los fines de la reproducción y supervivencia de la raza.

Colaboración de:
Franklin Ugas/Venezuela

Continúa este tema en: El arte de amar, segunda y tercera parte.

El Águila

El águila imperial
Majestuosidad y poder del Ser

El Águila desde siempre se ha utilizado para simbolizar lo real y majestuoso por excelencia, tanto en la Tierra como en el Cielo. O también como símbolo de poder, en la enseña principal de algunos ejércitos modernos o del pasado, como la legión romana, por ejemplo. Asimismo queda trazada con las líneas imaginarias que forman las estrellas de la constelación del Águila: constelación septentrional de la Vía Láctea.

Se asocia al Evangelio de Juan y al elemento aire. Volando, en plena libertad, por los acantilados en amplios círculos, es para la mayoría de
los indígenas de América del Norte, el símbolo del
Gran Espíritu (Wakan-Tanka), manifestándose en los tres mundos: el Supramundo, el Mundo Terrenal y el Inframundo, que ellos consideran circulares. Disposición ésta que utilizan en todas sus reuniones y construcciones, dado que para ellos, el poder del Mundo, siempre actúa en círculos. Cielo, Tierra, Luna y Sol, estaciones, vida y muerte, viento, nación, etc., todos son círculos de poder. Y sólo conciben el cuadrado como la unión de las cuatro direcciones del Universo dentro de ese Círculo. Lo cual nos recuerda la “cuadratura del círculo” o la búsqueda de la perfección.

En el libro “La Doctrina Secreta de Anahuac”, del antropólogo contemporáneo Samael Aun Weor leemos lo siguiente: el águila triunfante posada sobre el nopal, devorándose a una serpiente, en el escudo de armas de

los Estados Unidos Mexicanos, no es más que la traducción fiel del glifo arcaico que otrora designara a la gran Tenochtitlan. El emblema mexicano no es otra cosa que la alegoría del Espíritu fusionándose con la materia, para que se cumpla el axioma hermético: “asciende de la Tierra al Cielo, (de la materia al espíritu) y desciende del Cielo a la Tierra. Recibe la fuerza de las cosas superiores y de las inferiores. Tendrás por este medio la gloria del mundo y toda oscuridad huirá de ti.

Pero, para lograr ser tragado por el águila, primero, el adepto debe ser tragado por la serpiente y esto último, no sería posible, sin la eliminación de las impurezas, por lo cual tiene que ser asistido por “ella” (la Serpiente Ígnea de nuestros mágicos poderes),


para aniquilar esas inmundicias y purificarse.
Al candidato al adeptado le esperaban siempre espantosas luchas, terribles batallas contra sus propias pasiones animales, personificadas en los múltiples “agregados psíquicos” o “elementos Inhumanos” que se deben reducir a polvareda cósmica, con el auxilio especial de la “mujer serpiente”, que entre el mismo simbolismo de los aztecas es Coatlicue, la del faldellín de serpientes y rostro de la muerte, es decir, la divina diosa Madre Muerte.

En el Antiguo México existían órdenes místico-guerreras, como las de los caballeros águilas y caballeros tigres,

que buscaba transformar a cada uno de sus adeptos en el sublime Quetzalcóatl (serpiente de plumas preciosas), o sea en el Águila que se ha tragado la Serpiente, como símbolo de la Unidad Múltiple Perfecta, es decir, fusionarlo a la Divinidad. Y continúa diciendo el V.M. Samael: el adepto, victorioso, se convierte en un «Hijo de la Serpiente», en una serpiente que debe ser tragada por el Águila del Espíritu (el Tercer Logos). El Águila de Anahuac, es el mismo Cronos Saturno, es Shiva, el «Primogénito de la Creación», el Ser de nuestro Ser, el archi-Hierofante y archi-Mago, nuestro divino Augoides, el Logoi Individual. La mitología griega considera a Cronos como uno de los dioses más antiguos, como un verdadero creador de dioses. Saturno-Cronos (el Águila Rebelde) se traga a la culebra (que se ha tragado a la conciencia) para transformarnos en dioses.

Si el germen no muere, la planta no nace; si la Serpiente no fuera tragada por el Águila Saturnina, nunca nos fusionaríamos al Real Ser. El Águila del Espíritu con sus vivientes plumas de oro puro, volando altanera por el firmamento estrellado, tiene la costumbre de cazar exclusivamente en los terrenos purgatoriales. Esa Águila Misteriosa se precipita terrible como el rayo para arrebatar el alma hacia las esferas del fuego universal. Ganímides transformado en águila fue transportado al Olimpo para servir de copero a los dioses.

A los pies de Júpiter-Zeus, padre de todos los dioses aparece el águila, como su emblemático símbolo, de majestad y poder. En Roma, durante la apoteosis del Emperador, era soltada un águila sobre la cabeza de este, para que con una rama de olivo o palma, se elevara al cielo como símbolo del alma y de la inmortalidad.

El águila participa también en muchos mitos sobre la creación del mundo, como símbolo del Logos, del fuego, que fecunda las aguas genesíacas (la serpiente) del primer instante, para que surja el Universo. Bicéfala, la vemos majestuosa como insignia de los emperadores bizantinos, en los diseños heráldicos y entre los grabados de los alquimistas medievales, como símbolo de la dualidad. Por último, diremos con gran énfasis, acompañando a Hermes Trismegisto: si separamos lo sutil de lo espeso, con gran industria, podremos elevarnos cual águilas altaneras hasta el Olimpo, morada de los dioses.

Colaboración de:
César Owen / España

Antropología Gnóstica (parte II)

Existen en el mundo infinidad de religiones, escuelas, creencias y doctrinas. Sin embargo, el aspirante que busca el sendero de la auto liberación y que visita por primera vez las aulas de las escuelas gnósticas en Guatemala o el mundo, quizás al querer averiguar qué es gnosis, piense que con la Sabiduría Gnóstica ha hecho su aparición entre los seres humanos una nueva creencia, un nuevo tipo de doctrina o una escuela surgida a última hora, fundada por alguien deseoso de imponer su filosofía.
Esto, desde luego, es un punto de vista completamente equivocado, pues antes de que se conocieran las formas religiosas existentes actualmente en el mundo, la Gnosis existía, ya era.
Los libros hindúes, por ejemplo, desde tiempos inmemoriales hablan de la Gnosis, a la que designan con el nombre de Gupta-Vidya o sabiduría del Ser, y en la Biblia hebraica se dice de ella: «Antes que se formase el polvo del mundo y se afirmasen los cielos y las fuentes del abismo, la Sabiduría era eternamente, ya existía»…
En la antigüedad, se encuentra en el cercano Oriente, en el Mediterráneo y en los cuatro primeros siglos del Cristianismo, fue considerada como una unión más o menos casual de diversos elementos y culturas. Hoy se toma como un fenómeno que aparece y reaparece espontáneamente en la conciencia humana.
Muchos suponen todavía que las tendencias gnósticas se desarrollaron únicamente entre el seno del cristianismo primitivo, pero notables investigadores y autores de libros han desmentido tal afirmación parcial, reconociendo que la Gnosis es perenne y universal.
Entre estos investigadores encontramos a antropólogos prestigiados en el mundo académico, como Mircea Eliade o Elaine Pagels quienes afirman que comienzan a comprender que la Gnosis como sabiduría trascendental no surge (como hasta hace poco se suponía), del cercano o medio Oriente o en los primeros siglos del Cristianismo, sino que empiezan a considerarla como un fenómeno de la Conciencia misma del ser humano. Es decir, la humanidad, esté donde esté, en el Polo Norte o la Patagonia, podrá tener relación con la misma fuente del conocimiento universal por experiencia directa. Esto significa que poniéndose en contacto con las fuerzas, elementales, principios Inteligentes, y con cualquier otra manifestación de lo metafísico o psicológico de su propio Ser, su experiencia, siempre será la misma.

En este sentido la Dialéctica de la Conciencia tiene su lenguaje simbólico, muy particular, que sólo le habla a la conciencia del experimentador. No por todo esto se descarta la tradición esotérica, que como depositaria de la sapiencia cósmica, puede servir de fuente para diversas culturas de lado y lado del océano como lo sería, por ejemplo: La Atlántida.

Basta observar las diversas similitudes encontradas a los dos lados del Atlántico, en aspectos arquitectónicos, míticos, religiosos, calendáricos, etc, incluso en culturas distantes en tiempo y espacio, y veremos que nos presentan un hilo conductor, arquetípico y un hecho contundente que corrobora nuestras afirmaciones.
A este respecto, el Maestro Samael Aun Weor, como presidente fundador de esta institución y como insigne expositor de las verdades gnósticas de todos los tiempos en pleno siglo XXI, afirma lo siguiente en su libro “Mensaje de Navidad 1967-1968”: recordemos, en primer lugar, eso que muy acertadamente se llama unidad de la experiencia mística. Durante el estado de arrobamiento sagrado, todos los místicos sienten concretamente algo en común, con un sentido semejante y con lazos inconfundibles de idéntico carácter.

Consideremos, en segundo lugar, el interesantísimo caso del lenguaje místico. Mediante un juicioso estudio comparativo de religiones, hemos podido verificar que los místicos de varias edades hablan el mismo lenguaje esoterista y usan las mismas palabras. Esto está demostrando hasta la saciedad la tremenda realidad de la experiencia mística.

Mencionemos, en tercer lugar, la asombrosa concordancia de datos que, en forma muy íntima, relacionan a las místicas experiencias con las condiciones intrínsecas del mundo.

De tales condiciones puede deducirse correctamente la sensación de unidad del todo. Una nueva sensación muy peculiar de eso que se llama tiempo; la sensación de infinitud; el placer o el horror, el conocimiento íntegro del todo en la parte y, por último: la experiencia inolvidable de la vida infinita y la conciencia infinita.

Más específicamente, en el terreno de la Antropología, en su libro: La Doctrina Secreta de Anahuac, Samael Aun Weor expone: como quiera que los estudios gnósticos han progresado extraordinariamente en estos últimos tiempos, ninguna persona culta caería hoy, como antaño, en el error simplista de hacer surgir a las corrientes gnósticas de alguna exclusiva latitud espiritual.
Si bien es cierto que debemos tener en cuenta en cualquier sistema gnóstico sus elementos helenísticos, orientales, incluyendo Persia, Mesopotamia, Siria, India, Palestina, Egipto, etc. Nunca deberíamos inorar a los principios gnósticos pereptibles en los sublimes cultos religiosos de los nahuas, toltecas, aztecas, zapotecas, mayas, chibchas, incas, quechuas, etc., etc., etc., de Indoamérica.

Entonces, cuando se habla de Antropología Gnóstica, entre otros aspectos, se hace referencia a la investigación, constatación, comprensión, verificación y concienciación de los principios gnósticos latentes en los restos materiales y culturales de las civilizaciones del pasado. Se establecen relaciones, se determinan vínculos y se encuentran principios universales comunes.
Para realizar este tipo de correlaciones, necesitamos poseer la Gnosis y su dinamismo revelador. Solo así podemos penetrar en los apergaminados códices y papiros sagrados, en la sabiduría hermética de todas las edades, en las hieráticas esculturas y monolitos, en las majestuosas pirámides y sagrados templos, en el misterio oculto de los ritos y tradiciones, etc.

Es por eso que el maestro Samael Aun Weor, nos dice: Los códices mexicanos, papiros egipcios, ladrillos asirios, rollos del mar Muerto, extraños pergaminos; así como ciertos templos antiquísimos, sagrados monolitos, viejos jeroglíficos, pirámides, sepulcros milenarios, etc., ofrecen en su profundidad simbólica un sentido gnóstico que definitivamente escapa a la interpretación literal y que nunca ha tenido un valor explicativo de índole exclusivamente intelectual.

El racionalismo especulativo, en vez de enriquecer el lenguaje gnóstico, lo empobrece lamentablemente, ya que los relatos gnósticos, escritos o alegorizados en cualquier forma artística, se orientan siempre hacia el Ser.

Y es en este interesantísimo lenguaje semi-filosófico y semi-mitológico de la Gnosis, en el que se presentan una serie de invariantes extraordinarias, símbolos con fondo esotérico trascendental que en silencio dicen mucho. Bien saben los divinos y los humanos que el silencio es la elocuencia de la sabiduría.

“La Antropología materialista hace asociaciones de tipo intelectivo, saca deducciones lógicas que pueden o no estar de acuerdo con la realidad de los principios de las diferentes culturas. L
La Antropología Gnóstica, basada en reglas precisas y principios tradicionales eternos extrae la sapiencia esotérica”.

“Tenemos sistemas diferentes para la investigación. Poseemos disciplinas especiales que nos permiten poner en actividad ciertas facultades latentes en el cerebro humano, ciertos sentidos de percepción, completamente desconocidos para la ciencia”

La Gnosis es esoterismo puro, sabiduría oculta. Y es oculta –justamente- porque se esconde a los sentidos externos de la humanidad pasional, egoísta, vengativa, fornicaria, adúltera, perversa, etc. O dicho de otra forma: no es visible para la humanidad mecánica o que es esclava del Ego, del “Yo” de que habla la Psicología experimental y la Psicología Gnóstica o Psicología Rvolucionaria.

Por otro lado, la palabra esoterismo suele provocar una reacción negativa en aquellos que por primera vez la escuchan o leen. En esto ha contribuido mucho la prensa, la radio, la televisión. Particularmente, la fantasiosa literatura seudo-esoterista que tanto abunda hoy en los mercados de libros, revistas y periódicos. obras escritas por personalidades que jamás han tenido contacto con el Gnosticismo Universal y que han querido convertir en charlatanería al verdadero esoterismo, lamentablemente.
El esoterismo gnóstico es una doctrina seria con fundamentos sólidos y documentación antropológica muy precisa, que permite al estudioso verificar su continuidad en el tiempo, y le permite también evadir el intrincado laberinto de las opiniones seudo-esoteristas.
En realidad, de verdad, la Gnosis es una enseñanza cósmica que no ha salido de este o aquel personaje como doctrina, que nunca ha tenido ni tendrá ribetes personales, que no le pertenece a nadie en particular, sino que corresponde al conocimiento trascendental de todo lo que ha sido, es y será.
La palabra Gnosis puede y debe entenderse como la verdad, como la realidad, y por lo tanto -en sí misma- encierra el contenido de toda la sabiduría y conocimientos múltiples de nosotros mismos, del planeta Tierra y en general de todos los mundos, soles y galaxias que giran en rutas orbitales dentro del espacio sin límites.
La Gnosis parte de una idea absolutamente práctica, a saber: para que el conocimiento universal sea percibido como una realidad, para que se convierta en auto-gnosis, el individuo que busca el sendero, debe comprobarlo por sí mismo, por experiencia propia y directa.
Por ejemplo: la Gnosis afirma que existen las dimensiones superiores del espacio, pero no lo establece como una creencia o como un dogma. Sno como lo que es, como una realidad de la Vida Universal. Y cada quien debe comprobarla por sus propios medios, penetrando conscientemente dentro de ellas, moviéndose en su propio ámbito, palpándolas directamente, como cuando uno mete el dedo en el fuego y siente que se quema, o como cuando uno traga agua y siente que se ahoga. Y esto, obviamente, ya no es creencia, puesto que se fundamenta en eso que el gnosticismo llama experiencia mística directa.
En consecuencia, el aspirante que busca el sendero de la Gnosis podrá entonces comprobar por sí mismo, mediante la aplicación de métodos y procedimientos específicos, mediante la realización de prácticas especiales, todos los aspectos trascendentales del ser y del saber gnóstico.

Psicología profunda, Antropología, Medicina, Arte regio, Yoga trascendental, educación sexual, religión científica, Filosofía Hermética, y de manera global cualquier rama de la ciencia pura o Ciencia objetiva del Ser, está incluida en el temario que gratuitamente los estudios gnósticos al inquieto buscador de la verdad.
Entonces, la Gnosis, lejos de permanecer en una actitud estática de contemplación nos coloca como motivo dinámico de estudio y transformación. Ha surgido en distintos momentos en la historia y es creadora de culturas. Así como el Sol da su luz a todos los planetas, una misma luz (GNOSIS) dio origen a todas las filosofías y religiones ancestrales. Y aunque, en la vida cotidiana nos empeñamos en sectorizarnos, la Gnosis nos recuerda el supremo deber cósmico de regresar a nuestros orígenes: La Unidad.

Te invitamos a continuar estudiando el tema en la entrada: Antropología Gnóstica, (parte III y final)

Colaboración de César Owen
España

Antropología Gnóstica

La palabra «Antropología» surge de la unión de los términos griegos Anthropos (Hombre) y de Logos (Tratado, Ciencia, Estudio), por lo tanto designa al estudio del hombre,

Arthur Warman dice: “La Antropología estudia muchas cosas y tiene muchas definiciones, sin embargo, los antropólogos están de acuerdo en señalar que dentro de esta disciplina existen dos grandes ramas: Antropología física y Antropología cultural”.

La Antropología física estudia al ser humano como “animal”, es decir, el Homo Erectus y Homo Sapiens. Son sus ramas: la Antropometría, la Genética, la Paleontología, la Herencia (Biotipología), la Evolución de la humanidad, la Estatigrafía, la Geología, etc.

Su método de investigación es el comparativo. Sus dataciones se basan en las reacciones químicas del Uranio-Plomo, Carbono radioactivo o Carbono 14, Flúor-Nitrógeno, Potasio-Argón. Sus temas de estudio son: teorías acerca del origen de la vida, teorías respecto de la evolución humana, la escala del tiempo geológico, las etnias humanas desde el punto de vista de la Antropometría.

La Antropología cultural estudia a la especie humana como Homo Sapiens Sapiens, su conducta social. Son sus ramas: la Etnografía, la Arqueología, la Lingüística, el Arte y la Literatura, la Religión y la Magia, la Antropología Social.

En su método de investigación y datación utiliza algunos aspectos de la Antropología Física, más los que le son propios.

Sus temas de estudio: el ser humano y la cultura, la religión y la magia, el arte, el lenguaje y cultura en la sociedad, la cultura prehistórica del Nuevo y del Viejo Mundo, la familia, el parentezco, el matrimonio, las sociedades: cooperación y conflicto, etc.

Las dos grandes ramas de la Antropología antes descritas, es decir, la Antropología Física y la Cultural, estudian al ser humano solo desde la tridimensionalidad del espacio (largo, ancho y alto) desconociendo (hasta hace poco) la Multidimensionalidad del Universo. Toman en cuenta, solamente, la Ley de Evolución, desconociendo a su hermana gemela: la Ley de Involución, y negando, en general, la existencia de los principios ordenadores inteligentes de la Naturaleza.

Por su parte, la Antropología Gnóstica estudia al ser humano, no sólo desde el punto de vista de lo que es, sino también desde el punto de lo que puede llegar a ser.

Son sus ramas: la Psicología Gnóstica, la Alquimia develada, el Arte regio de las antiguas culturas, la Filosofía hermética, la Anatomía oculta con su ultra Patología y su ultra Fisiología, la Semiótica o simbolismo trascendental, la Cábala y la Numerología viviente, las Matematicas transfinitas, la Cosmogénesis y la Antropogénesis, la Psico-Astrología, el Magnun Regnun, la ciencia de la meditación, la Medicina oculta, las tradiciones esotéricas, el religare de la Mística trascendental y mucho más.

Su método es el de la experiencia directa a través de la activación y despertar de la conciencia para poder penetrar y estudiar el objeto desconocido por el sujeto cognoscente, es decir la conciencia despierta.

Sus temas de estudio: el origen de la vida (Mahanvantaras y Pralayas). El origen del ser humano, la leyes de Evolución e Involución, escala del Tiempo Geológico, pero desde el punto de vista de los archivos akáshicos de la Naturaleza. Asimismo las razas humanas y la Etnografía, es decir la Antropogénesis y la Cosmogésis. La Arqueología y Epigrafía con el estudio esotérico de templos, pirámides, palacios, códices, textos míticos y sagrados, su simbología, etc). Incluye el estudio de. la Lingüística y Filología desde el punto de vista del lenguaje universal y mántrico. la religión comparada, el re-ligar, encarnar la verdad, la magia (cómo operar conscientemente sobre el mundo interior y exterior, los estados jinas, elementoterapia, dominio de las fuerzas naturales, prodigios, etc.), También se incluye la Antropología Social, la psicología del ser humano, el mundo de relaciones, y mucho más.

La Antropología Gnóstica sí toma en cuenta la multidimensionalidad del espacio, no atribuye aspectos evolutivos a los involutivos, ni viceversa, y jamás negaría los principios ordenadores inteligentes de la Naturaleza.

Pero veamos por qué se le atribuye, a esta Antropología, el adjetivo de Gnóstica.
La palabra griega «gnosis», es usualmente traducida como «conocimiento». Sin embargo, Elaine Pagels, antropóloga formada en las universidades de Harvard y de Stanford; actualmente profesora de religión de la Universidad de Princeton, aclara que este término no se refiere a un conocimiento ordinario. Es decir, que no es adquirido a través de libros o razonamientos filosóficos, o acumulación de datos en la memoria, sino por la observación y la experiencia directa. En la práctica, esto equivale a una penetración o intuición de la realidad, más allá del intelecto, o sea, la penetración del objeto a conocer, por el sujeto que quiere conocer con su propia conciencia.

Como ejemplo ilustrativo, preguntémonos: ¿cómo se conocería mejor a una persona, por su biografía o auto-biografía, o conviviendo con ella? En la lógica respuesta y en la frase popular: Si quieres conocer realmente a Andrés, vive con él un mes… hallaremos la clave de este asunto.

¡Claro que se conocería mejor en la convivencia, en la experiencia directa! Y por eso aunque al principio este conocimiento se estudie intelectualmente, luego necesita de la experimentación en la vida práctica, porque de otro modo, este conocimiento o mejor dijéramos: sabiduría, se torna intransmisible.

El conocimiento real o sabiduría universal no es transmisible, sino vivencial. Ahora podemos entender por qué cuando a los grandes maestros Jesús y Buda se les preguntó: ¿qué es la verdad? Uno se quedó callado y el otro dio la espalda y se fue.
Por esta razón en el Gnosticismo no hay dogmas que se instalen en la conciencia de los creyentes. Es más, no alentamos a creyentes ni seguidores inconscientes, pedimos a nuestros escuchas o lectores, que no nos acepten de plano, pero que tampoco rechacen a priori nuestras afirmaciones, sino que las investiguen, las experimenten y las comprueben.
Quizás, un ejemplo que puede ilustrar un poco más esto, es el que citamos a continuación: si yo no he probado nunca el plátano y comienzo a preguntar acerca de cuál es su sabor, ninguna respuesta, por simple o complicada que parezca me podrá dar el conocimiento real de su sabor. Si quiero saberlo realmente, debo comerlo, masticarlo, degustarlo y de esa simbiosis del sujeto que quiere conocer con el objeto que debe ser conocido, surge el verdadero conocimiento.
Igualmente la Gnosis, el conocimiento real y verdadero surgirá de la interacción quien busca el conocimiento con lo que se quiere conocer. Al trasladar esto a los asuntos metafísicos o espirituales, implica la experiencia de la realidad suprasensible de manera directa, no por lo que se diga o se deje de decir, o a través de especulaciones filosóficas. Esta es la idea de la revelación o iluminación, los Intuitos del filósofo alemán Immanuel Kant.

A este respecto dicen eruditos de la Universidad de La Sorbona, en París: La Gnosis es un fenómeno que ocurre dentro del hombre, una sabiduría trascendental que ocasiona profundos cambios en el individuo.
Por su parte, Hans Leisegang afirma: La Gnosis es el conocimiento del camino hacia lo alto y los medios a emplear para seguirlo. Pero el hombre sólo puede llegar a ello si advierte que él mismo es, en pequeño, el mundo entero; el hombre es un microcosmos, en donde aparecen todos los poderes y sustancias del macrocosmos; se compone de materia, pero contiene también el logos, el espíritu viviente que reina sobre las regiones superiores del cosmos.
Y en su libro «El secreto de la flor de oro», Richard Wilheim y Carl G. Jung, escriben: Tenemos en la masa anónima un Movimiento Gnóstico que psicológicamente corresponde, de manera exacta al de hace 1900 años. Entonces, al igual que hoy, peregrinos solitarios, como el gran Apolonio, tienden los hilos espirituales desde Europa hasta Asia, quizás hasta la India lejana.

Los dogmas ortodoxos dicen que: fe es la creencia en lo que no vemos y se acepta por dogma, sin indagar, sin inquirir, sin investigar, por qué no se puede escudriñar a Dios. Aceptan sin verificación alguna.
Pero con esa actitud y esa afirmación, se contradicen a sí mismos, puesto que la misma Biblia, en Hebreos 11:1 dice: Es pues, la fe, la sustancia de las cosas que se esperan, la demostración de las cosas que no se ven. Y añade, en 1ª Corintios 2: 7-16: Mas hablamos de sabiduría de Dios en misterio, la sabiduría oculta, la cual Dios predestinó antes de las siglos para nuestra gloria.
La que ninguna de los príncipes de este siglo conoció; porque si la hubieran conocido, nunca hubieran crucificado al Señor de Gloria.
Antes, como está escrito: «Cosas que ojo no vio, ni oreja oyó, ni han subido en corazón de hombre son las que Dios ha preparado para aquellos que le aman”.
Empero, Dios nos lo reveló a nosotros por el Espíritu; porque el Espíritu todo lo escudriña, aun lo profundo de Dios.
Porque ¿quién de los hombres sabe las cosas del hombre, sino el espíritu del hombre que está en él?
Así tampoco, nadie conoció las cosas de Dios sino el espíritu de Dios.
Y nosotros hemos recibido, no el espíritu del mundo, sino el espíritu que es de Dios, para que conozcamos lo que Dios nos ha dado.
Lo cual también hablamos, no con doctas palabras de humana sabiduría, mas con la doctrina del Espíritu, acomodando lo espiritual a lo espiritual.
Más el jombre animal no percibe las cosas que son del espíritu de Dios, porque le son locura; y no las puede entender porque se han de examinar espiritualmente.
Empero el hombre espiritual juzga todas las cosas; mas él no es juzgado de nadie.

Si quieres profundizar en el tema, te proponemos lleer: Antropología Gnóstica (parte II).

Colaboración de César Owen
España

Los estudios gnósticos

Cuando se quiere saber que es Gnosis es natural que surjan dudas acerca de cuál es el campo de esta sabiduría, cuál es su objeto de estudio y qué temas aborda.

Ya se ha establecido que el significado de la palabra Gnosis es conocimiento. Pero no cualquier tipo de conocimiento, sino uno que permite al ser humano conocer a Dios. En su definición, la Gnosis se ha delimitado como un conocimiento espiritual que se obtiene por medio de la intuición.

Gnosis es la síntesis de todos los conocimientos necesarios para llegar a la divinidad. Por ello, usualmente, en diccionarios y enciclopedias se afirma que el gnosticismo es un conjunto de doctrinas filosófico-religiosas, mezcla de creencias cristianas con principios del platonismo, de las tradiciones judías, caldeas y orientales, así como de elementos esotéricos.

Sin embargo, investigaciones más profundas nos conducen más lejos. Por ejemplo, Henry Durvill en su libro Los misterios iniciáticos cita una frase de Hermes Trismegisto: «Busca un piloto que te encamine hacia las puertas de la Gnosis…”

“La ciencia secreta de los sufis y derviches danzantes está en la Gnosis. La doctrina secreta del buddhismo y del taoísmo está en la Gnosis. La magia sagrada de los nórdicos está en la Gnosis. La sabiduría de Hermes, Buddha, Confucio, Mahoma, Quetzalcoatl, y muchos otros, está en la Gnosis. La doctrina del Cristo es la Gnosis.” (Samael Aun Weor).

Samael Aun Weor en su libro «La doctrina secreta de Anahuac», explica que «ninguna persona culta caería hoy, como antaño, en el error simplista de hacer surgir a las corrientes gnósticas de alguna exclusiva latitud espiritual».

«Si bien es cierto que debemos tener en cuenta en cualquier sistema gnóstico sus elementos helenísticos, orientales, incluyendo Persia, Mesopotamia, Siria, India, Palestina, Egipto, etc., nunca deberíamos ignorar a los principios gnósticos perceptibles en los sublimes cultos religiosos de los nahuas, toltecas, aztecas, zapotecas, mayas, chibchas, incas, quechuas, etc. etc. etc. de Indoamérica.”

Más adelante expone: «Este Gnosticismo implica una serie coherente, clara, precisa, de elementos fundamentales verificables mediante la experiencia mística directa.”

A este respecto, Henri Charles Puech, en su libro: «En torno a la Gnosis«, afirma que: «De manera más especial, en los sistemas religiosos de los que constituye el fondo, la Gnosis aparece como un conocimiento que trae consigo y procura por sí mismo la salvación, una ciencia liberadora o salvadora, un saber que es en sí y por sí mismo salvación. Se llama o puede llamarse gnosticismo -y también gnosis– a toda doctrina o actitud religiosa fundada sobre la teoría o la experiencia de la obtención de la salvación mediante el conocimiento.» (Op. Cit. Introducción al capítulo Fenomenología de la gnosis).

De ahí que en la Gnosis hay ciencia, arte, filosofía y religión. La Gnosis, como ciencia, es eminentemente experimental. El laboratorio en el que una persona gnóstica realiza sus investigaciones es el de su propio microcosmos, en su cuerpo físico y cuerpos internos.

La Gnosis como arte, enseña a utilizar la imaginación creadora, a comprender el orden de la creación y a desarrollar la emoción superior para admirar las expresiones estéticas. Como filosofía guía hacia el amor por la sabiduría del Ser; y como religión indica el camino para alcanzar el “religare”, volver a ligar el alma con Dios.

Al estudiar ciencia en la Gnosis, estudiamos las leyes naturales que rigen al Universo y al ser humano, estudiamos Medicina oculta, Antropología Gnóstica, Astrología hermética, Alquimia, Cábala, Psicología Gnóstica, Endocrinología y Criminología esotéricas, Ultra anatomía, Ultra fisiología, entre otras ciencias espirituales no corrompidas por el materialismo, ni el ateísmo.

El gnóstico sincero estudia el arte objetivo y real de las antiguas civilizaciones. En la Gnosis se estudia danza, teatro, escultura, música y pintura. Quien estudia Gnosis aprende que las antiguas expresiones del arte fueron “verdaderos libros informativos que transmitían deliberadamente ciertos conocimientos cósmicos trascendentales.” SAW.

Un ejemplo maravilloso de danzas sagradas lo constituyen las de los derviches. Entre los dramas, el más antiguo es el Drama Cósmico, el drama de Cristo en el Cosmos. Por medio de la música se aprende una ley fundamental de la Naturaleza: la Ley de siete principios. En la Gnosis se analizan profundamente las monumentales obras de la poesía épica, como la Odisea y el Bhagavad Gita.

En la Gnosis se estudian los grandes problemas y ramas de la filosofía. Se estudia Ontología trascendental, Gnoseología, Metafísica práctica, Ética revolucionaria. Dichos problemas y ramas filosóficas se analizan con principios herméticos, las leyes de la dialéctica desprovistas de positivismo y materialismo. En la Gnosis hay una búsqueda permanente por la verdad, porque quien la encuentra, se hace libre.

En la Gnosis, se encuentra la religión síntesis. De acuerdo con la Gnosis, “todas las religiones son perlas preciosas engarzadas en el hilo de oro de la divinidad. Las religiones conservan los valores eternos, no existen religiones falsas. Todas las religiones son necesarias, todas las religiones cumplen su misión en la vida”. -SAW

Conforme a leyes naturales, “bajo el Sol, toda religión nace, crece, se desarrolla, se multiplica en muchas sectas y muere”. “Los principios religiosos nunca mueren. Es absurdo calificar a otros de infieles, herejes o paganos, por el simple hecho de no pertenecer a nuestra religión. Todas las religiones tienen los mismos principios. Las formas religiosas cambian según las épocas históricas y las razas.” SAW

Por esta razón, Samael Aun Weor ha afirmado que «la gnosis es altamente científica, extraordinariamente artística, profundamente filosófica y maravillosamente mística.”

El gnosticismo es la doctrina de la síntesis, que ha resurgido en esta Era de Acuario en la forma del Movimiento Gnóstico Internacional. Samael Aun Weor es el Kalki Avatar de la Era de Acuario y también es el fundador de las instituciones gnósticas de los tiempos del fin.

Las diferentes instituciones y grupos gnósticos de la actualidad le ahorran a la humanidad el trabajo de tener que estudiar toda la sabiduría antigua de Egipto, Persia, Caldea, Grecia y América; de estudiar Yoga, Budhismo, Zoroastrismo, Teosofismo, Hermetismo… En los centros gnósticos esos conocimientos se entregan en forma síntesis, digeridos por la Gnosis.

Samael Aun Weor enseña que “el Movimiento Gnóstico es el movimiento síntesis de la nueva Era Acuaria.”

La Era de Acuario inició el 4 de febrero de 1962, entre las dos y tres de la tarde. Durante ese período de tiempo, todos los planetas de nuestro Sistema Solar se alinearon en un maravilloso concilio cósmico ante la brillante constelación de Acuario.

El Movimiento Gnóstico es una escuela esotérica de regeneración. Toda escuela de regeneración pretende la salvación del ser humano. En esas escuelas se forman iniciados, adeptos, maestros de la Venerable Logia Blanca, mujeres y hombres legítimos y verdaderos. Hombres auténticos han sido: Jesús, Budha, Hermes, Quetzalcoatl…

En las escuelas gnósticas en Guatemala y el mundo, el estudiante no aspira a ser ni mejor, ni peor, sino simplemente diferente. El estudiante aprende esoterismo práctico. Aprende a amar la filosofía de la momentaneidad, a vivir de instante en instante, sin abstracciones de ninguna especie, sin sueños, sin fantasías.

El objetivo inicial de todo estudiante gnóstico es el despertar de la conciencia. Su meta final es la Auto realización íntima del Ser; es decir, el desarrollo armonioso de todas las infinitas posibilidades humanas. La finalidad de la fraternidad gnóstica es la felicidad de todas las personas sin distinción de raza, género o posición social.

Cerramos esta exposición con la frase de Samael Aun Weor: “la Gnosis vive en los hechos, se marchita en las abstracciones y es difícil de hallar, aún en los pensamientos más nobles.”

El Monasterio Gnóstico Avallon abre sus puertas

El Monasterio Gnóstico Avallon abre sus puertas a todo estudiante gnóstico que desee profundizar en los estudios de esta sublime sabiduría También para aquellos estudiantes gnósticos que quieran prepararse para difundir la Gnosis por todo el mundo.

El Monasterio Gnóstico Avallon, se localiza en el Departamento de Santa Rosa, República de Guatemala, Centroamérica, a 110 km de la ciudad capital.

El Monasterio Gnóstico Avallon, anuncia el inicio de su primer curso intensivo para estudiantes gnósticos. El curso se desarrollará en tres meses de duración. Inicia el 4 de octubre de 2009.

Sin embargo, si usted quiere estudiar en el Monasterio y no dispone de tiempo para participar a lo largo de los 90 días programados, el Monasterio le abre las puertas para que asista en cualquier momento, ya sea en un fin de semana, como en cualquiera de los 365 días del año.

Las instalaciones de Avallon están al servicio de cualquiera de las escuelas gnósticas en Guatemala y para toda institución gnóstica del mundo que necesite utilizarlas. Ya sea para un retiro espiritual, como para el estudio de las obras del V.M. Samael Aun Weor

Requisitos para participar en el curso

Ser miembro de Segunda Cámara
Tener disposición para acatar y cumplir la disciplina del Monasterio
Llevar su material de estudio (libros, cuadernos, bolígrafos, etc.)
Llevar bolsa y ropa de dormir, ropa de trabajo, ropa formal, ropa deportiva y equipo de aseo personal.
Utensilios de cocina (platos, cuchara, vaso, tenedor, etc.)
Colaborar económicamente con los gastos de alimentación, Q40.00 u $5.00 diarios.

Instructor

Guillermo León Quintero
Misionero gnóstico internacional. Abad para Centroamérica con nombramiento del V.M. Samael Aun Weor

Información
Grupos gnósticos Los Samaelianos
Teléfonos (502) 24497214 (502) 55222322
conderaster@gmail.com
javiergo.03@hotmail.com
info@gnosisguatemala.org

Algunos temas y subtemas del curso

Esoterismo gnóstico
1.Qué es Gnosis
Concepto y definición de Gnosis, Gnosis en la antigüedad, ciencia, arte, filosofía religión. las instituciones gnósticas
2. Los tres factores de la Revolución de la Conciencia
Evolución, involución, revolución, la revolución de la conciencia, nacer, morir, sacrificio por la humanidad
3. Tres clases de sexualidad
Infrasexo, la fornicación, sexo normal, la transmutación sexual, suprasexo
4. La ley del Karma
La balanza de la justicia Cósmica, karma, darma, kamaduro, el león de la Ley
5. El rayo de la muerte
Desencarnación, lo que va al sepulcro, lo que va al astral, los tres juicios, las tres leyes y los tres veredictos
6. Evolución e involución
Ritmo, retorno y recurrencia, evolución, involución, Los reinos mineral, vegetal, animal, las 108 vidas, descenso a los infiernos atómicos, los 3000 ciclos
7. La Magia
Magia blanca, magia negra, ángeles y maestros, demonios y magos negros, la iniciación, el Cristo,Jahve
8. Alquimia y Cábala
Qué es Alquimia, la piedra filosofal y la Gran Obra, Kábala, simbología astral de los números
9. Los Universos paralelos
El mundo tridimensional, la cuarta dimensión, el mundo astral, el mundo causal
10. La Era de Acuario
Eras zodiacales, el 4 de febrero de 1962, la onda Dionisiaca
11. El rayo de Creación y los siete Cosmos
Protocosmos, Ayocosmos, Macrocosmos, Deuterocosmos, Mesocosmos, Microcosmos, Tritocosmos

La máquina humana y su estudio
12. Los cinco centros de la máquina humana
Intelectual, emocional, motor, instintivo, sexual; funciones de cada centro, lado positivo y negativo de cada centro, trabajo equivocado de los centros
13. Diagrama de la máquina humana (cuatro cuerpos de pecado)
Físico, vital lunar, astral lunar, mental lunar
14. Tres clases de alimentos
La fábrica humana de tres pisos, los hidrógenos y su transformación, alimento físico, el aire, las impresiones, la transformación del alimento físico
15. Los sentidos externos e internos del ser humano
Los sentidos de percepción externa, los sentidos internos, otras facultades internas, los chakras

Psicología Gnóstica
16. El triángulo psicológico
Esencia, Personalidad, Ego o yo pluralizado, el desarrollo de la esencia
17. Los cuatro estados de conciencia
Sueño, vigilia, auto conciencia, conciencia objetiva
18. La Tipología esotérica
La personalidad instintiva, emocional, intelectual, conciente, con astral solar, con mental solar, con causal solar
19. Los cuatro caminos
Fakir, monje, yogui, integral
20. Nivel del Ser y nivel del saber
Qué es el Ser, el desarrollo del Ser, la línea del saber, niveles de saber, el ser y el saber en la cruz
la comprensión
21. El despertar de la conciencia
Qué es la conciencia, el sueño de la conciencia, la identificación, el recuerdo de sí, el desarrollo de la atención, la clave de SOL, la observación de sí, los grados de la atención
22. La transformación de las impresiones
Los hidrógenos y las impresiones, el estómago mental, la octava de las impresiones, El primer choque conciente
23. Mitos psicológicos:
Individualidad, capacidad de hacer, conciencia, voluntad
24. El yo psicológico y su estudio
Origen y desarrollo del yo, el órgano Kundartiguador, la disolución del yo

Antropología Gnóstica
25. Gnosis en la Civilización Maya

Avallon

Monte magnético, misterioso, insólita morada de los hijos del crepúsculo (Budhas de compasión, Dhyan Chohans, serpientes de la sabiduría, pitris o padres preceptores de la humanidad, ángeles de las estrellas, constructores, vigilantes, estrellas-yazatas de los Zoroastrianos etc)
Tierra del amanecer, mansión imperecedera, celeste paraíso allende los mares ignotos del Polo Norte. Inefable ciudadela del Sol envuelta en múltiples esplendores, isla blanca, rincón del amor, tierra de Apolo. Magnifico luce en el septentrión aquel edén de la cuarta coordenada, continente firme en medio del gran océano. Ni por tierra, ni por mar se logra llegar a la tierra sagrada, se repite vehementemente en la tradición Helénica. “Solo el vuelo del espíritu puede conducir a ella,” dicen con gran solemnidad los viejos sabios del mundo oriental.
Incuestionablemente “los resplandecientes de ojos eficaces” los adeptos de la Religión-Sabiduría, jamás han perdido el contacto con la tierra de nuestros mayores. Reiteramos el enunciado irrebatible de que es posible atravesar instantáneamente la barrera de la velocidad de la luz, para viajar con el cuerpo físico, por la dimensión desconocida hasta la lejana Thule.
El camino que conduce a Avallón, la tierra solar, donde moran dichosos los “mexi-tin” o “medjins”, “djins”, “jinas” o “genios” extraordinarios de los pueblos árabes aztecas y mayas, está cortado desde luengos años ha, y su parte de este lado ciega ya con grandes jarales y breñales poblados con monstruos invencibles, médanos y lagunas sin fondo y espesísimos carrizales y cañaverales donde perderá la vida cualquiera que semejante empresa intente temerario.
Muy poco puede decirse de esa tierra exótica y sagrada, excepto, quizás según una antigua expresión poética, que la estrella Polar fija en ella su mirada vigilante, desde la aurora hasta la terminación del crepúsculo de un día del Gran Aliento. Incuestionablemente la Isla santa es la cuna del primer hombre y la morada del último mortal divino, escogido como un Shista para la semilla futura de la humanidad.
El pueblo Azteca otrora conducido por los genios tutelares o jinas de la Insula Avallones, llegó hasta las lagunas mexicanas. Paralela exacta la del bíblico Moisés hebraico, guiando al pueblo de Israel a través del desierto hasta la tierra prometida. Prototipo del judío errante, los pueblos jinas de los Tuatha, en eterno éxodo análogo al de los judíos de un lado y mexicanos de otro.
Incuestionablemente los Tuatha reingresaron a la verde Erim en estado de Jinas. Se dice que llegaron de AVALLON o del cielo y trajeron a Irlanda algunos símbolos sagrados. No está demás recordar a la piedra filosofal, a la lanza de Aquiles, a la espada flamígera, y a la copa de Hermes y de Salomón.
El Aztlán azteca, Avallon, es el rincón del amor, la tierra de fuego donde mora dichoso el hermano Juan. Improfanable verbo, logos, voz, I.E.O.U.AN, Juan especificando no a un hombre, sino a toda una dinastía solar. La Isla de cristal el AVALLON O AZTLAN Azteca es pues, el paraiso terrenal la tierra de nuestros mayores allí moran los antepasados de todas las razas humanas.
Tomado del capítulo Vi del libro Doctrina Secreta de Anahuac de Samael Aun Weor.

La blanca paloma

SIMBOLOGIA OCULTA DE LOS ANIMALES

La Blanca Paloma

Símbolo del Espíritu Santo

Para los Grecoromanos, la Paloma era vinculada a la fuerza Divina del Amor, por eso la asociaban a Venus entre los latinos y con Afrodita entre los griegos. Se dice que esto devienede cómo se prodigan el amor estas aves: con arrumacos y caricias y el famoso cántico que emiten, el «currucucú».

Revisando la Biblia, encontramos que Noé envía, desde el arca, una paloma después del Diluvio para saber si hay «Tierra Seca», y ésta regresa con una rama de olivo en el pico, por lo que se la ha tomado como símbolo de reconciliación y paz.

Jesús mismo, al recibir el bautismo en el Jordán de Juan el Bautista, también recibe al Espíritu Santo en forma de blanca paloma como símbolo de don Divino, pureza, castidad, y unión con el Padre que está en secreto. Y en algunas otras culturas y religiones, incluyendo la cristiana, también ha representado el alma.

El Maestro Samael, nos dice: «Hay que saber preparar el Mercurio. Repito: en principio es negro e inmundo, se encuentra en estado caótico, y está representado por el cuervo negro de la muerte. También se le alegoriza con la flor negra, metálica y mineral, con la rosa negra; pero si la pareja REFINA el “Sacramento de la Iglesia de Roma”, es decir, el SACRAMENTO DEL AMOR, tal sustancia negra se vuelve blanca. Al llegar a esa etapa, se dice que el alquimista ha extraído, de entre esas “aguas negras”, la “gelatina blanca”. Ese proceso blanco o inmaculado, resplandece gloriosamente…

Al llegar a esa etapa del trabajo, se dice que el alquimista está trabajando con la BLANCA PALOMA del ESPÍRITU SANTO…»

…«Amigos, hasta ahora habéis conocido la doctrina del Nazareno histórico, pero lo importante es que vosotros también os transformaréis en nazarenos, el camino del Gólgota debe ser vivido por cada uno de vosotros, y caeréis bajo el paso de la cruz muchas veces, pero no os aflijáis, tened valor y echad la cruz sobre vuestros hombros con voluntad fuerte y potente, aunque el látigo del dolor y el arrepentimiento os hieran las carnes después de cada caída.

Al fin llegaréis al Gólgota solemne de vuestra vida, y la resurrección hará de vosotros hijos de Dios, porque seréis Hijos del Espíritu Santo. Esa fuerza sexual que ahora gastáis en
vuestras fornicaciones, hecha todo fuego asumirá sobre vuestras cabezas la simbólica figura de la paloma blanca del Espíritu Santo, y así os enseñará e instruirá con sus átomos de omnisciencia en la auténtica Sabiduría de Dios…»

…«Cuando el Fuego del Espíritu Santo logra abrirse paso a través del cráneo, y sale fuera asumiendo la pictórica figura de la blanca paloma del Espíritu Santo, entonces
se convierte esta mística paloma, en el instructor del maestro, y le confiere los dones espirituales.

Cada Maestro, al unirse con su Intimo, recibe en los mundos suprasensibles dos cosas: un trono y un templo. Y así todos estamos llamados a ser reyes y sacerdotes del Universo.

Los dones que el Espíritu Santo confiere al ,maestro, dependen del rayo del maestro, pues existen 7 rayos de evolución cósmica.No olvide usted caballero que los dones del Espíritu Santo, son los poderes del Intimo expresándose a través de la personalidad del maestro…»

P.- (Un Discípulo). ¿Podría el maestro explicarme algo sobre la venida del Espíritu Santo y la Pentecostés?

El maestro respondió:
R.- «Con mucho gusto amigo: Observando cuidadosamente la Biblia veremos que el acontecimiento de la Pentecostés en el que los apóstoles recibieron el Espíritu Santo, vino después del sacrificio del Gólgota, y esto es muy significativo… Cuando ya el Gnóstico ha pasado por el Gólgota de la alta iniciación, deberá SEGUIR PRACTICANDO MAGIA SEXUAL con su esposa-sacerdotisa, por dos motivos: Uno, por mantener la armonía de su hogar, pues la relación sexual entre marido y mujer, es indispensable, y esto lo comprende cualquier persona que viva vida conyugal; y lo otro, PARA RECIBIR EL ESPIRITU SANTO DE PENTECOSTES.

El FUEGO DEL KUNDALINI ES EL FUEGO DEL ESPIRITU SANTO, y este sale fuera después de abrirse paso por la parte superior del cráneo a través de cierto orificio etérico el cual siempre permanece cerrado en personas comunes y corrientes.

Cuando ya el Fuego del Kundalini sale fuera del cuerpo humano mediante supremos esfuerzos de Magia Sexual, entonces asume la figura de UNA PALOMA BLANCA entre una LLAMA DE COLOR AZUL. Esa paloma blanca es el Espíritu Santo, que nos ilumina con la omnisciencia del fuego del Kundalini. Ya he explicado que el Kundalini es el mismo fuego del Espíritu Santo.

Al recibir el Espíritu Santo el Kundalini SE CONVIERTE EN INSTRUCTOR OMNISCIENTE del maestro, lo guía sabiamente y el maestro ES HIJO DEL ESPIRITU SANTO, porque es Hijo de la Magia Sexual. Por ello, el Espíritu Santo se apareció en forma de una paloma sobre el Cristo en el instante en que este era bautizado en el Jordán, y por ello, dijo:“Este es mi Hijo muy amado en el cual he puesto toda mi
complacencia”.

Esa Paloma Blanca flota sobre la cabeza de todo maestro y lo enseña y guía con su omnisciencia, y así el Kundalini se convierte en Instructor, cuando hemos dominado la bestia totalmente. Al salir el fuego del Kundalini fuera del cuerpo físico, Jehovah entrega al maestro una joya sagrada profundamente simbólica.

Veamos los versículos 1, 2, 3, 4, del capítulo 20, de los Hechos: “Y como se cumplieron los días de Pentecostés, estaban todos unánimes juntos”. “Y de repente vino un estruendo del cielo como de un viento recio que corría, el cual henchido toda la casa
donde estaban sentados”.

“Y se les aparecieron lenguas repartidas, como de fuego, que se asentó sobre cada uno de ellos”.“Y fueron todos llenos del Espíritu Santo, y comenzaron a hablar en otras lenguas, como el Espíritu les daba que hablasen”.

Esas LENGUAS DE FUEGO sobre cada apóstol, es el Kundalini de cada apóstol; es la FUERZA SEXUAL, es el FUEGO SAGRADO DE LA CASTIDAD; son los ATOMOS DE LA OMNISCIENCIA.

Así pues, el maestro es Hijo del Espíritu Santo; es Hijo de la fuerza sexual; es hijo de la serpiente ignea del Kundalini.

Cuando el Fuego del Espíritu Santo enciende los átomos del lenguaje DE LENGUAS y así parla entonces todos los idiomas del mundo.

Los grandes clarividentes podemos ver que sobre la cabeza de todo Maestro existe una llama de color azul, y entre esa llama, la figura de una paloma Blanca.

Los átomos omniscientes del Espíritu Santo, o energía sexual llamada “Kundalini” en Oriente, asumen la bella figura de la paloma blanca, para iluminar y guiar al Maestro.

Así pues, el maestro es Hijo del Kundalini. El maestro es Hijo de la Energía Sexual. El maestro es hijo del Espíritu Santo. Y este exclamó: “Este es mi Hijo muy amado, en el cual he puesto toda mi complacencia

En la alquimia se habla siempre de las DOS PALOMAS DE DIANA. Se dice que “ella siempre recibe los abrazos de Venus” y esto es algo de gran valor…

Muy notorio es que después de los 7 días de purificación, María y José presentan al niño en el templo, llevando –como Presente dos palomas o dos pichones de paloma (símbolo
alquímico extraordinario, maravilloso).

Ese DOBLE MERCURIO tiene precisamente por símbolo a las dos aves, y en alquimia se habla, por ejemplo, en varios textos, de la “LECHE DE GALLINA” (algo que parecería
absurdo, pero lo encontramos en muchos textos de los alquimistas Medievales).

Dicen que “echando una yema en un vaso de leche, que tenemos la Leche de Gallina”…
En todos los textos alquimistas se sorprende uno muchísimo, cuando encuentra uno datos como aquél de la “LECHE DE LOS PÁJAROS”, el MISTERIO ORNITOLÓGICO que nos deja qué pensar. Indubitablemente, estas dos palomas de Diana (tan amadas por Venus) lo explican todo. Se trata, simplemente, de los dos mercurios, tan necesarios para elaborar la piedra filosofal.

Vean ustedes, y vuelvo a hacer hincapié en esta cuestión, de que José y María presentan al niño en el templo y a los 7 días de purificación, llevando, repito, como presente, dos palomas. Pues ese niño, en sí mismo, es la piedra filosofal; eso es obvio.

En cuanto a José y María, pues representan al Padre que está en secreto y a la Divina Madre Kundalini…

Entonces los dos mercurios están constituidos por los dos polos de la vida: formas masculinas y formas femeninas, el eterno masculino y el eterno femenino, el Padre que está en secreto y la Divina Madre.

En el terreno meramente concreto, es el hombre y la mujer; eso es obvio. Pues todo tiene que tener una representación o exponente concreto en el polo físico. Tan necesarios son los dos polos para poder elaborar la piedra filosofal, que un solo polo no podría elaborarla.

Quiero decir que con un solo Mercurio no podría ser elaborada la piedra; se necesita de los dos mercurios: el masculino y el femenino.

Ahora comprenderán ustedes por qué en el templo de las serpiente, es decir, en el templo de Quetzalcóatl, en Teotihuacan, encontramos nosotros un pozo al entrar y otro pozo al salir, como para hablarnos de los dos mercurios, y esto resulta bastante interesante…»

Por: César Owen / España
Bibl: Conferencias y Obras de Samael Aun Weor

Gallo

SIMBOLOGIA OCULTA DE LOS ANIMALES
El Anunciador de la Aurora Inmortal
EL GALLO

Es preclara la relación del Gallo con el AMANECER. Su canto nos avisa que el Sol ya se atisba por el Oriente; que la noche ha pasado, que las tinieblas serán dispersas por su luz.

Por esa razón, se le toma simbólicamente como presentación del ANUNCIADOR de esa otra aurora: «La Aurora Inmortal». Es decir, el NACIMIENTO DE LA FUERZA CRISTO en el corazón del hombre que, debidamente preparado le ha encarnado y también como símbolo de anunciamiento de la RESURRECCIÓN.

Si el Gallo se quedase dormido, no podría cumplir su cometido, por lo tanto, la VIGILANCIA y la ATENCIÓN son también dos cualidades simbólicas que se le atribuyen. Debido a esta relación con la atención y la vigilancia, debido a su relación con lo solar y con el Cristo, se le utilizó como IMAGEN PARA LAS VELETAS, para simbolizar que la Luz-Cristica-Solar es capaz de disipar y vencer a las tinieblas del mal, ya sea a favor del viento o contra todos los vientos.

Los llamados «gallos de pelea» y también los de corral son territoriales por naturaleza, por lo que el ARROJO, el CORAJE, la VALENTÍA, etc., también las representa. Por su cresta color fuego y que imita a la llama, se le relacionó con este elemento, tanto en lo físico como en lo esotérico. Y profundizando en este último campo, nos dice el V.M. Samael: “Pedro debe negar al Cristo 3 veces. Escrito está: «antes que cante el gallo me negarás tres veces»… Estas son las 3 purificaciones, a base de hierro y fuego, antes de la resurrección del Cristo Intimo en nosotros. 3 veces debe descender Pedro al abismo, para trabajar entre las tinieblas.”

“El Gallo es Gaio, el MERCURIO DE LA FILOSOFÍA SECRETA. El triunfo de Gaio es el éxito del mercurio azufrado, la resurrección del Señor. ”El Gallo no podría faltar en la pasión del Señor. Él es el símbolo de la FUERZA SEXUAL; el Gallo de la Pasión es sagrado. En el viejo Egipto, en el templo de la esfinge, existía también el Gallo o Gaio, con su IAO. I.A.O. es el nombre sagrado, I.A.O. es el mantram de la “novena esfera”, es el “Dharani” de la magia sexual.

“I” nos recuerda a IGNIS, el fuego; “A” nos recuerda el agua, aqua; “O” nos recuerda al “origo”, el Principio, el Espíritu. “I” = Ignis, INRI, el azufre. “A” = Aqua, el Mercurio de la Filosofía Secreta. “O” = nos recuerda al “Origo”, el principio mediador entre el azufre y el mercurio de la filosofía secreta.

El hombre perfecto se pone en movimiento por “I” –Ignis, INRI, el Fuego–. “A” –Aqua–: el mercurio que se extrae del mineral en bruto, el alma metálica del esperma, el “agua que no moja”, y que es la fuente de la inmortalidad.“O” –Origo–: el principio mediador entre el azufre y el mercurio, que une a esas dos sustancias antes de morir.

Por: César Owen / España
Bibl: Conferencias y
Obras de Samael Aun Weor